Лао-цзы о добродетели, как о воде для всего живого | 💎Вздорный киник
Продолжаем изучать главную книгу даосизма «Дао Дэ Цзинь» Лао-цзы. Изучаем с позиции бытовой философии.
§ 8 «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.
[Человек, обладающие высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.», — перевод 1950 г. Ян Хин-шуна
На первый взгляд, поучающий текст, но это не был бы даосизм, если бы все было так просто.
Напомню, что даосизм — материалистическое учение, а в материализме первична материя, а не идея.
Поэтому основным образом этого параграфа является вода, и мы должны представить полноводную реку, которая питает живых существ и не прекращает существовать.
Вода похожа на даоВода похожа на дао
Например, река питает земли, зверей, птиц. Вода из реки не пропадает, а становится частью полей, лесов и животных, она проникает в них. Как река становится их частью, так и они становятся частью ее. Уберите воду — и все живое исчезнет, но если исчезнет живое, вода останется. Поэтому вода первична, она источник.
Вода — источник жизниВода — источник жизни
Таким же образом добродетель питает отношения людей: она основа взаимодействия, исходит потоком, проникает в сердца и передается другим. Человек в хорошем настроении поднимет его еще нескольким, а те другим.
Так добродетель питает сердца и становится для общества водой, которая рождает жизнь.
«Поскольку [добродетель] так же, как и вода, не борется с вещами, [человек, следующий добродетели,] не совершает ошибок.»
Ошибка — непреднамеренное, случайное отклонение от правильных действий.
Вода не борется с вещами, она обходит их, поглощает, стачивает. Добродетельный человек способен изменять любую ситуацию в пользу дела, поэтому он не совершает ошибок.
Статья восьмая из цикла по трактату «Дао Дэ Цзинь» Лао-цзы.
Предыдущая статья: «Пожертвовать собой или сберечься. Лао-цзы о мудрости в драке»
Помочь каналу — репост в соц.сетях.
Поблагодарить — 👍, подписаться.
Лао-цзы (ли Эр)
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
(род 604 до н. э.)
Лао-цзы — почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство «Дао дэ цзин» (трактат о пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы — дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость).
Вытекающий из дао образ действия — недеяние (у вэй), уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. О жизни Лао-цзы известно мало. Основываясь на сведениях, содержащихся в главе «Тянься» («Поднебесная») в сочинении Чжуан-цзы и в главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках», можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше Конфуция.
Дошедшее до нашего времени сочинение «Лао-цзы» отражает идеи мыслителя и служит главным источником для их изучения. В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао — это прозвище и означает оно «Старец».
Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед.
Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).
Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий. Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии. Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам».
В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из создавшегося положения. В связи с этим, «видя ослабление династии Чжоу», Лао цзы ушел со службы, поселился в уединении и, приняв «независимую» позу, стал искать для себя оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя. Обобщая уроки, полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят «смуты» и им «трудно управлять», лежит в «знаниях» и «желаниях». Он говорил: «Поэтому управление страной при помощи знаний — несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний — счастье для страны» — и настаивал на «управлении, построенном на недеянии».
Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам «не имел желаний», и тогда народ естественным образом станет простодушным. Чтобы добиться «отсутствия знаний» и «отсутствия желаний», необходимо отказаться от «почитания мудрых» и «не ценить редких предметов», иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это «осуществлением недеяния» и говорил: «Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось».
Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом «маленьком государстве с редким населением». В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население — малочисленным, и пусть в нем «имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма.
Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу».
По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»). В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей «шоу» — голова и «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.
Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира.
Что же такое дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао».
Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао — это «пустота» или «небытие». В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность — путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»;»одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».
Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.
В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности.
Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял».
Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».
Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом». Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество.
Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего.
Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени».
В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».
Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает он, — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие».
Лао-цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других»
Как зародился даосизм?
Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?
Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?
Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.
Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины.
ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.
Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.
Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.
Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».
Основные догмы даосизма
«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя», — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому.
Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.
«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.
Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.
Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким.
Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими , а нежным только с нежными.
Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.
«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.
«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».
Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать.
А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.
«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», —на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.
Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.
ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.
8 уроков легендарного Лао-цзы, которые нужно усвоить каждому, чтобы изменить свою жизнь в лучшую сторону
1.
У вас уже есть ответы на все вопросы
«В центре вашего существа есть ответ; вы знаете, кто вы и чего именно хотите».
«Знание других — это ум; знание самого себя — это истинная мудрость. Освоение других – это сила; овладение самим собой — истинная сила».
«Когда я отпущу то, чем я являюсь, я стану тем, кем я могу быть».
2. Когда вы отпускаете, вы становитесь свободными
«Умейте отпускать всё в этой жизни. Побеждают те, кто умеет отпускать. Мир находится за пределами победы».
«Если вы хотите стать целыми, позвольте себе быть частичными. Если вы хотите стать прямыми, позвольте себе быть кривым. Если вы хотите стать полным, позвольте себе быть пустым. Если вы хотите возродиться, позвольте себе умереть. Если вы хотите получить все, отдайте все».
«Хватит ли у вас терпения подождать, пока грязь оседает, и вода станет чистой? Можете ли вы оставаться неподвижным до тех пор, пока правильное действие не возникнет само собой?»
3.
Ваше эго никогда не даст вам истинного удовольствия
«Тот, кто определяет себя, не может знать, кто он на самом деле».
«Тот, у кого есть власть над другими, не может наделить силой самого себя».
«Тот, кто пытается сиять, приглушает свой собственный свет».
4. Зло умирает, когда его игнорируют
«Не давайте злу ничего в ответ, и оно исчезнет само собой».
5. Добро всегда побеждает, зло проигрывает
«К хорошим людям относитесь по-доброму, к плохим также относитесь с добротой. Таким образом, достигается высшее благо. Будьте честны с теми, кто честен, и будьте честны с теми, кто не честен. Таким образом, достигается честность «.
«Доброта в словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь».
«Глубокая любовь кого-то придает вам силы, а глубокая любовь к кому-то придает вам мужество».
6. Будьте самим собой
«Если вас волнует мнение и одобрение людей, вы становитесь их пленником».
«Когда вы довольны собой, радуйтесь тому, кто вы есть, не сравниваете себя с кем-то и также не соревнуетесь, каждый начинает уважать вас».
7. Будьте смиренны и будьте мудры
«Мудрый человек – это тот, кто знает того, чего он не знает».
«Все реки ведут к океану, потому что океан ниже всех рек… Смирение придает силу».
8. Изменения неизбежны, поэтому принимайте их
«Если вы начинаете понимать, что все меняется, не пытайтесь что-то удержать. Если вы не боитесь смерти, нет ничего, чего бы вы не могли достичь».
«Новые начинания часто прячутся за болезненными окончаниями чего-то старого».
В вашем браузере отключен Javascript.Чтобы произвести расчеты, необходимо разрешить элементы ActiveX!Больше интересного в телеграм @calcsbox
Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата «Дао-дэ-цзин»
Имя Лао-цзы 老子можно перевести как «Старый мудрец» или «Старый младенец».
Вместе с «Желтым императором» Хуан-ди 黄帝 он считается легендарным основателем даосизма. Сведения о нем крайне скудны и недостоверны. Как писал синолог Д.Нидэм, Лао-цзы – «одна из самых темных фигур в китайской истории».
Жизнеописание Лао-цзы
Наиболее ранние сведения о Лао-цзы содержатся в главе «Тянься» («Поднебесная») трактата «Чжуан-цзы» и главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н.э.). Согласно им, настоящее имя Лао-цзы было Ли Эр, Лао Дань или Ли Бо-ян.
Он родился в самом конце VII века или VI веке до н.э. в деревне Цюйжэнь уезда Ку волости Ли царства Чу. Одно время занимал должность хранителя библиотеки в царстве Чжоу. Там состоялась его легендарная встреча с Конфуцием, который был младше его. Молодой Конфуций почтительно беседовал с ним и был восхищен его мудростью и знаниями.
Затем Лао-цзы ушел со службы и поселился в уединении. В конце жизни, разочаровавшись в возможности реализации своего учения в Китае, на буйволе белой масти он отправился на Запад.
На пограничной заставе его задержал начальник по имени Инь Си (Гуань Инь-цзы). По его просьбе Лао-цзы написал трактат из двух частей «Дао-дэ-цзин» 道德经 («Канон о Пути и его благой силе»), где в сжатом виде изложил своё учение.
Однако современные исследователи, основываясь на текстологическом анализе, полагают, что автор «Дао-дэ-цзина» не мог жить ранее IV-III вв. до н.э.
Лао-цзы едет на буйволе. Картина Чжан Лу (ок. 1490-ок.1563)О трактате «Дао-дэ-цзин»
Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части – «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.
В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название – «Дэ-дао-цзин» 德道经.
«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и поэтому со II века до н.э. (а возможно, и ранее) началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).
Культ Лао-цзы и развитие даосизма
В эпоху правления династии Хань (206 до н.э. – 220 н.э.) личность Лао-цзы была мифологизирована. Он был объявлен воплощением Дао, существовавшим прежде Неба и Земли. С этого времени берет традиция его почитания под именем Лао-цзюнь 老君 («Престарелый государь»). Согласно ей, Лао-цзы неоднократно воплощался на Земле в качестве мудрого наставника государей, в том числе и «Желтого императора» Хуан-ди 黄帝. В 165 году император Хуань-ди (132-168) приказал совершить жертвоприношение на родине Лао-цзы в уезде Ку, а год спустя – во дворце.
Во II в. н.э. возникло учение Чжэнъи [дао] 正一道 ([Путь] Истинного Единства), основанное святым Чжан Даолином 张道陵 (Чжан Лин, между 34-156). Согласно ему, Лао-цзы (Лао-цзюнь) явил ему своё откровение и назначил его своим наместником на Земле с титулом «Небесного наставника» тяньши 天师. До настоящего времени этот титул передается по наследству в роде Чжан. Школа существует до сих пор.
Двор даосского монастыря Дунъюэ (храм Восточного пика), принадлежащего к направлению «Путь Истинного Единства», ПекинС началом проникновения буддизма в Китай (первые века нашей эры) широкое распространение получила доктрина «просвещения варваров (化胡 хуа ху). Существует несколько её версий. Согласно одной из них, Лао-цзы проповедовал своё учение Будде, который видоизменил его. Согласно другой, Лао-цзы был отцом Будды. Считается, что доктрина хуа ху возникла в буддийской среде с целью придания буддизму китайского происхождения, а по мере распространения и развития буддизма в Китае была в значительной степени забыта.
Одновременно начала складываться концепция «Трех учений» (三教 сань цзяо), согласно которой конфуцианство, даосизм и буддизм имеют равную мировоззренческую ценность и дополняют друг друга.
В эпоху Шести династий (220-589) Лао-цзы, наряду с Изначальным Небесным владыкой (元十天君 Юань-ши тянь-цзунь) и Небесным владыкой чудесной драгоценности (灵宝天君 Лин-бао тянь-цзунь), стал почитаться как третья ипостась Трех чистых (三清 сань цин).
В средние века Лао-цзы приписывалось авторство значительного числа канонических текстов «Дао цзана» 道藏 (Даосского канона). В эпоху Тан (618-907) почитание Лао-цзы приобрело особый размах: он был объявлен предком императоров правящей династии по фамилии Ли. По всему Китаю началось возведение святилищ, где совершали жертвоприношения в его честь, он наделялся различными титулами и званиями.
Идеи Лао-цзы оказали огромное влияние не только на китайскую мысль, но и на всю мировую культуру. В России идеи Лао-цзы были восприняты и интерпретированы многими мыслителями, например, Львом Толстым.
Учение «Дао-дэ-цзин»
Дао
Центральной категорией даосизма является Дао. Иероглиф Дао 道 состоит из двух графем – голова шоу 首 и идти цзоу 走 (辶). Отсюда его основное значение – «дорога, по которой ходят люди». Его словарные значения чрезвычайно разнообразны: «путь», «дорога», «правда», «истина», «учение», «говорить», «выражать», «учить» и т.п.
В конфуцианстве дао – это просто путь, которому должен следовать человек:
Учитель сказал:
– Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.
(«Лунь юй», XV, 28)
В даосизме Дао (с большой буквы) – это родоначальник всего сущего, принцип, лежащий в основе мира. Дао безвкусно, пресно, проникает везде и повсюду. Оно подобно воде, которая внешне кажется мягкой, но обладает огромной разрушительной и созидающей силой.
Дао характеризуется качеством цзыжань 自然 («естественность», «самость», «таковость») – оно само по себе, действует спонтанно, в соответствии со своей природой.
Поэтому люди должны следовать своей природе, отбросив навязанные извне социальные нормы и правила.
В первом чжане (параграфе) «Дао-дэ-цзина» определяется, что существует два Дао – безымянное (у-мин 无名) и обладающее именем (ю-мин 有名). Безымянное Дао – «отец Неба и Земли», постоянное, бездеятельное, которое пребывает в покое, недоступно восприятию и словесно-понятийному выражению, порождает мир в целом, но само относится к сфере отсутствия/небытия (у 无). Дао, обладающее именем – «мать всех вещей», оно всеохватывающее, подобно воде, всепроникающее, изменяющееся вместе с миром, деятельное, доступное восприятию и познанию, выразимое в словах и знаках. Оно создает конкретные вещи, является «матерью всех вещей», порождая наличие/бытие (ю 有).
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному. («Дао-дэ-цзин», §1)*
* Здесь и далее в статье «Дао-дэ-цзин» цитируется в переводе Ян Хин-шуна.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.♦ По теме: Что означает иероглиф 玄 сюань?
Дао – произвольное имя, за которым не стоят какие-то определенные атрибуты, как, например, когда мы стол называем столом, то этой вещи приписываем определенные атрибуты. Само Дао никем не создано. Название «Дао» — лишь произвольный иероглиф. Дао является основой основ всего мира, его всеобщим законом. Оно бесформенно, беззвучно:
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао. («Дао-дэ-цзин», §14)
Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.Дао порождает все вещи (тьму вещей), но само вещью не является. Дао – это то, через что вещи получили свое существование, стали теми, чем они являются. Лао-цзы уподобляет Дао необработанной глыбе. Дао – начало и конец вещей, все вещи начинаются с него и возвращаются к нему; «мать», «корень», «предок», генетически предшествующее всему сущему. Дао уподобляется женскому началу и называется «сокровенной самкой», «матерью Поднебесной» и др. Дао – недифференцированное единство, «таинственное тождество», оно в потенции содержит себе все вещи, которые пребывают в нем в качестве «пневмы» (气 ци) и семени (精 цзин).
Дао сравнивается с водой, которая текучая, слабая, повсюду проникает:
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао («Дао-дэ-цзин», §8).
Дао является пустотой, отсутствием, но при этом порождает всё сущее. В качестве отсутствия оно предшествует всем вещам (наличию), однако это не временное, космологическое предшествование, а онтологическое. Поэтому Дао как отсутствие/небытие может проявляться как наличие/бытие и наоборот. Оно непрерывно превращается в свою противоположность, движется по кругу. Наличие и отсутствие находятся в процессе постоянного взаимодействия и взаимопревращения. Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии (наличии), а бытие (наличие) рождается в небытии (отсутствии). Дао, поэтому порождает Одно – наличие/бытие, а оно уже, в свою очередь – все сущее.
Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).
* * *
Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку].
Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них — Государь.
Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе. («Дао-дэ-цзин», §25)
Нет ни одного предмета или явления, которое возникло бы без участия Дао.
Однако Дао не воздействует намеренно на предметы, не имеет целеполагания. Дао позволяет каждому естественно развиваться, выражая полноту своей сущности. Дао находится в процессе постоянного движения, превращаясь в свои противоположности. Оно не навязывает никому свою волю, не господствует. Лао-цзы называет это «таинственной добродетелью» Дао:
Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым («Дао-дэ-цзин», §34).
Пустота
Одно из свойств Дао – пустота.
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо.
О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке. («Дао-дэ-цзин», §4)В данном отрывке слово «пустота» обозначается иероглифом чун, который словарь «Шовэнь» объясняет через иероглиф чжун («пустота в сосуде»). То есть Дао является функциональной пустотой, определяющей качество наличия/бытия.
Пустота определяет возможность использования вещи:
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты («Дао-дэ-цзин», §11).
Более того, сам мир является пустым:
…Разве пространство между небом и землёй не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нём] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нём] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]… (Дао-дэ-цзин», §5).
Относительность слов и понятий
Дао невозможно определить, о нем ничего нельзя сказать определенного. Мы можем только прочувствовать Дао, слиться с ним. Тому, кто смог совершить это, нельзя причинить вред, ему не страшны хищники и земные стихии. Лао-цзы, говоря о «безымянном дао», называет его «началом Неба и Земли», а «обладающее именем» – это «Мать всех вещей».
Все в мире находится в единстве, перетекает из одного состояния в другое. То, что человек воспринимает как отдельную форму — не более чем его иллюзия, заблуждение. Но это опасная иллюзия: из-за этого возникают различные учения, появляются распри и войны.
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.
Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. («Дао-дэ-цзин», §2)Совершенномудрый
Совершенномудрый человек уподобляется Дао. Он также как и Дао, предоставляет возможность всем существам жить своей жизнью, реализуя свою природу. Как и Дао, он хаотичен, непонятен, действует спонтанно, подчиняясь собственной естественной природе. Со стороны он выглядит чудаком или сумасшедшим, однако именно в этом состоянии он способен охватить всю полноту бытия и уподобиться Дао.
Слиться с Дао – это значит вернуться в детское состояние, когда мир еще казался недифференцированным и единым. Поэтому второй иероглиф в имени – цзы, означает не только «мудрец», но и «младенец».
О! Как хаотичен мир, где еще не установлен порядок.
Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде. («Дао-дэ-цзин, §20)Совершенномудрый не стремится управлять другими, но поскольку он познал Дао, люди сами непременно будут следовать за ним. Он не выпячивает себя, не стремится быть первым. Но именно поэтому он впереди и остальные признают его власть.
[1] Прим. переводчика: Согласно Лао-цзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жэнь — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества. [2] Прим. переводчика: В оригинале содержатся два иероглифа чу гоу, которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае чу гоу в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.Небо и Земля не обладают человеколюбием[1] и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью[2].
Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру. («Дао-дэ-цзин», §5)
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы. («Дао-дэ-цзин», §81)
Недеяние
Другая важнейшая даосская категория – у-вэй 无为 («недеяние»). Это понятие вовсе не означает «ничегонеделанье». «Недеяние» подразумевает не делать ничего лишнего, а только то, что необходимо в данный момент. Дао можно сравнить с рекой. Против течения плыть невозможно, можно лишь спускаться вниз по течению. Но если ничего не делать при этом, то может выбросить на опасные скалы. Поэтому нужно слегка корректировать свой путь, делать то, что необходимо в данный момент.
Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится.
Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены. («Дао-дэ-цзин», §2)* * *
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха. («Дао-дэ-цзин», §47)
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
(«Дао-дэ-цзин», §63)Дэ
Если Дао порождает вещи, то дэ 德 – пестует, взращивает их. Дэ переводится как «благодать», «добродетель», «благая сила» и др.
Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ. («Дао-дэ-цзин», §51)
Критика учености и конфуцианства
Даосские мыслители выступали с критикой конфуцианства. Они полагали, что следование конфуцианским нормам возможно лишь в тот момент, когда Поднебесная находится в состоянии хаоса, утраты Дао. Кроме того, различные мудрецы, придерживаясь разных точек зрения, способствуют столкновению взглядов и, как следствие, войнам.
Конфуцианские добродетели – человеколюбие, справедливость, мудрость, ритуал и др. возникают только после утраты человеком Дао и являются своеобразными «костылями»:
… дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие – после утраты дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале – начало смуты («Дао-дэ-цзин», §38)
Лао-цзы проводит идею отказа от мудрости. Различные учения, споры мудрецов привносят лишь смуту. Поэтому задача правителя заключается в том, чтобы мудрецы не смели говорить и действовать. Аналогично не должно быть у людей ничего того, что их разъединяет – богатств, редких вещей и др. Задача совершенномудрого – ослабить волю народа, чтобы он довольствовался малым.
[1] По-китайски «сердце» (синь 心) также означает «сознание».Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа.
Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [1] [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости.
Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие. («Дао-дэ-цзин», §3)
[1] Прим. переводчика: Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. [2] Прим. переводчика: Честные и преданные государственные деятели.Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников [1] в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги» [2]. («Дао-дэ-цзин», §18)
Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники.
Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей. («Дао-дэ-цзин», §19)Идеал правителя и вопросы управление
По мнению ряда исследователей, первоначально Дао-дэ-цзин представлял собой руководство правителю по управлению государством на основе учения о Дао и дэ. Во главе общества стоит совершенномудрый монарх, основная задача которого заключается в осуществлении недеяния в «упорядочении Поднебесной». Он правит на основе недеяния, неподвижно сидя лицом к югу, а вся Поднебесная вращается вокруг него. Поэтому правителю необязательно выходить из дома, путешествовать, чтобы руководить страной. Если правитель познал Дао, то вся Поднебесная естественным образом со-настроится ему и подчинится. Если правитель не имеет желаний, то народ станет простодушным и будет послушно подчиняться ему.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности («Дао-дэ-цзин», §17)Социальный идеал – маленькая патриархальная деревня-страна с редким населением, максимально обособленная от соседей. Её жители ведут простую, безыскусную жизнь. Фактически, это идеализированное родовое общество, где люди занимаются натуральным хозяйством. Хорошей иллюстрацией является фильм «Деревня водяных мельниц» из цикла «Сны Акиры Куросавы» (реж. Акира Куросава).
Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств].
Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью]. («Дао-дэ-цзин», 46)* * *
[1] Согласно китайской традиции, первым типом письменности было узелковое письмо.Пусть государство будет маленьким, а население — редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки [1] и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга. («Дао-дэ-цзин», 80)
В своей естественности, спонтанности, хаотичности Дао противостоит всему искусственному, нарочитому – мудрости, орудиям, социальным нормам и т.
п. Сытая жизнь без лишних потрясений может позволить человеку дожить до глубокой старости и, тем самым, реализовать свою природу.
[1] Прим. переводчика: Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао-цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус [1]. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым. («Дао-дэ-цзин», §12)
Продление жизни и бессмертие
В тексте также содержатся намеки на идею продления жизни и обретения неуязвимости и бессмертия посредством сопричастности Дао:
Монах-даос в монастыре Байюнь (храм Белого облака), ПекинСущества рождаются и умирают.
Из десяти человек три идут к жизни, три – к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти. («Дао-дэ-цзин», §50)♦ По теме: Как во время учебы в университете мы читали «Дао дэ цзин» на вэньяне
© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2021. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Высказывания о воде | Великие люди
Воде была дана волшебная власть стать соком жизни на Земле.
Леонардо да Винчи
Вода в сосуде прозрачна. Вода в море — темна. У маленьких истин есть ясные слова; у великой Истины — великое безмолвие.
Рабиндранат Тагор
В холодной воде – исцеление, предупреждение заболеваний, она укрепляет тело и сохраняет бодрость духа.
Авл Корнелий Цельс
Вода уходит, а скала остается; клевета хорошего человека не загрязнит.
Китайская пословица
Вода, у тебя нет ни вкуса, ни цвета, ни запаха, тебя невозможно описать, тобой наслаждаются, не ведая, что ты такое. Нельзя сказать, что ты необходима для жизни: ты — сама жизнь. Ты наполняешь нас радостью, которую не объяснить нашими чувствами.
Антуан де Сент-Экзюпери
Вода принимает форму сосуда, в который её налили, а человек набирает добра или зла от своих друзей.
Японская пословица
Тысячи людей живут без любви, но никто — без воды.
Уистен Хью Оден
Понять воду, значит понять вселенную.
Масару Эмото
Истина в вине, здоровье в воде.
Латинская пословица
Горы и камни вода разрушает, а людей — слово.
Киргизская пословица
Если вода спокойна, не думай, что в ней нет крокодилов.
Индонезийская пословица
Вода приносит пользу всем существам, и не борется (с ними), она находится там, где люди не пожелали бы быть.
Лао-цзы
Ни в одной воде не может ворона смыть черные перья.
Немецкая пословица
Вода – красота всей природы. Вода жива, она бежит или волнуется ветром, она движется и дает жизнь и движение всему ее окружающему.
Сергей Аксаков
Вода — единственный подходящий напиток для мудрого.
Генри Дэвид Торо
Воду мы начинаем ценить не раньше, чем высыхает колодец.
Томас Фуллер
Капля долбит камень не силою, а часто падая.
Джордано Бруно
Вода может нести лодку, а может и перевернуть.
Китайская пословица
Вода настолько бесценна, что ее гонят в канализацию.
Георгий Александров
Огонь — беда, вода — беда, а нет хуже беды, как ни огня, ни воды.
Русская пословица
Вода — это пионер, за которым покорно идут поселенцы, извлекая пользу из ее минимальных изменений.
Генри Дэвид Торо
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Лао-цзы
Без воды нет жизни, без труда — благосостояния.
Туркменская пословица
Вода стоит особняком в истории нашей планеты. Нет природного тела, которое могло бы с ней сравниться по влиянию на ход основных, самых грандиозных, геологических процессов. Не только земная поверхность, но и глубокие – в масштабе биосферы – части планеты определяются, в самых существенных своих проявлениях, ее существованием и ее свойствами.
Владимир Иванович Вернадский
Глоток воды открывает двери рая.
Норвежская пословица
Кому пить хочется, тому снится, что он пьет.
Китайская пословица
Железо ржавеет от воды, вода теряет свою чистоту от застоя … так же бездействием подрывается сила ума.
Леонардо да Винчи
Подобно воде, которая может четко отражать небо и деревья лишь постольку, поскольку ее поверхность спокойна, ум может отражать истинный образ только, когда он спокоен и полностью расслаблен.
Индра Деви
В стоячей воде заводятся черви.
Итальянская пословица
Вода и воздух, два основных элемента, от которых зависит вся жизнь, стали глобальными мусорными баками.
Жак-Ив Кусто
По капле воды нельзя логически судить о возможности Атлантического океана или Ниагарского водопада, не видя и не слышал ни того, ни другого.
Артур Конан Дойл
В горах вода вкусна, на равнине цветы красивы.
Китайская пословица
Вода — это источник жизни, ведь в утробе матери мы девять месяцев окружены водой.
Пауло Коэльо
Когда пьешь воду — помни об источнике.
Китайская пословица
Обзаводясь землей, приглядись прежде всего к воде, дороге, соседу.
Плиний Старший
У землян нет денег, чтобы доставить воду в засушливые районы Земли, но есть деньги, чтобы искать воду на Марсе… После этого стоит задаться вопросом: Есть ли на Земле разум?
Неизвестный автор
Цзы — изречения и цитаты
Лао цзы, (примерно VI в.
до н. э.), китайский философ, основатель даосизма
Когда в государстве царит беспорядок, то появляются верные слуги.
Совершенномудрый, управляя страной, делает сердца простолюдинов пустыми, а желудки полными. Такое управление постоянно стремится к тому, чтобы у людей не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди за ними.
У мудрого нет человеколюбия и он не нарушает естественной жизни народа.
Когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому, если совершенномудрый правитель не действует, народ будет находиться в самоизменении; если он спокоен, народ будет исправляться. Если он пассивен, народ сам становится богатым; если он не имеет страстей, народ становится простодушным.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает.
Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.
Когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными.
Превосходный воин никогда не разгневается.
Где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.
Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Кто свободен ото всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что не было бы сделано.
Когда потеряна добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия – это только подобие правды и начало всякого беспорядка.
Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота.
Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только понимая эту болезнь, мы можем избавиться от нее.
Близкая тема:
Краткая биография Лао-цзы
Лао-цзы (579-499 гг. до н.э.). Древнекитайский философ-мудрец. Автор классического даосского трактата «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и благой силе»). Согласно традиции, был архивариусом приЧитать дальше…
Тот, чья вера слаба, не может и в других возбудить веры.
Человек, стоящий на цыпочках, не может долго стоять. Человек, сам себя выставляющий, не может светить. Кто доволен самим собою, тот не может прославиться. Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Лучшее знание – это незнание того, что ты что то знаешь.
Чтобы вести людей за собой, иди за ними.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело — из малых.
Безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков.
В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.
Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.
Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с малого.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.
В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она падает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню.
Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый — лжец.
Голос истины противен слуху.
Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
Смежная тема:
Афоризмы и изречения Сыма Цинь
Сыма Цинь (ок. 140-ок. 86 д.н.э.). Древнекитайский историк, основной Автор “Ши цзи” (“Исторические записки”). Когда прекращается шепот неба, начинает вдохновлять бес и дьявольщина разрастается вЧитать дальше…
Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
Довольствующийся самим собой — богач.
Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности трудно добываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, обретает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты.
Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть. Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, — и Человек занимает среди сфер первое место.
Закон достойных — творить добро и не ссориться.
Знающий меру доволен своим положением.
Знающий много — молчалив, а говорящий много не знает ничего.
И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Коль много накопишь, то много исчезнет.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот — нравственный муж.
Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает.
Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
Мудрец избегает всякой крайности.
Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
Наилучшее — добившись успеха, устраниться.
Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.
Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.
He ссорящийся не осуждается.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу.
Это ложный путь.
Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень. Нельзя обожествлять бесов.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Нет греха тяжелее страстей.
Отрицание Пути — это роскошные чертоги и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
Потеря есть начало размножения, множество — начало потери.
При наличии Пути не застаиваются.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.
Совершенство воина — в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
Тот, кто знает людей, благоразумен.
Знающий себя — просвещен.
Побеждающий людей — силен. Побеждающий самого себя — могуществен.
Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое — это то, что погибает. Нежное и слабое — это то, что начинает жить… Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.
Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
Связанные записи:
Сегодня популярно:
Комментарии:
Цитаты Лао-цзы с глубоким смыслом – мудрые афоризмы Лао Цзы
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец) — древнекитайский философ VI—V веков до н.
э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин».
В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трёх Чистых.
Самые мудрые цитаты Лао-цзы:
Тот, кто знает и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний делает вид знающего, тот больной.
Будьте внимательны к своим мыслям, они — начало поступков.
Вами управляет тот, кто вас злит.
Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой ещё сильнее.
Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.
Когда я освобождаюсь от того, кто я есть, я становлюсь тем, кем я могу быть.
Путь в тысячу ли начинается с первого шага.
Когда народ много знает, им трудно управлять.
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Если кто-то причинил тебе , не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага.
Природа никогда не спешит, но всегда успевает.
Лучше быть мягким снаружи и твёрдым внутри, чем твёрдым снаружи и мягким внутри.
Когда множатся законы и приказы, растёт число воров и разбойников.
Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Освободитесь от стремления иметь.
Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
Нет ничего более мягкого и гибкого, чем вода, но попробуйте оказать ей сопротивление.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого.
Победа над другими даёт силу, победа над собой — бесстрашие.
Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдёте.
Тот, кто знает — не говорит. Тот, кто говорит — не знает.
Наводить порядок надо тогда, когда еще нет смуты.
Лучшее знание — это незнание о том, что ты что-то знаешь.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Закон достойных — творить добро и не ссориться.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаруживать свою мудрость.
Я всегда могу возвыситься над оскорбившими меня, простив их.
Magisteria
MagisteriaÐCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеÑCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail.
ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШÑрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкороÑÑ‚ÑŒ проигрываниÑCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using FigmaВода Лао-цзы — Дандапани
Вот несколько фотографий водных объектов и рек с большой выдержкой, которые я сделал во время своего недавнего визита на Бали, Индонезия. Что может быть лучше для их сопровождения, чем мудрые слова Лао-цзы, автора «Дао дэ цзин».
Стих 78 Дао дэ Цзин (Лао-цзы)
В мире нет ничего более мягкого и податливого, чем вода. Но для растворения твердого и негибкого ничто не может превзойти его.
Мягкое побеждает твердое; мягкое побеждает жесткое. Все знают, что это правда, но мало кто может применить это на практике.
Поэтому Мастер остается безмятежным посреди печали. Зло не может войти в его сердце. Поскольку он перестал помогать, он является величайшим помощником людей.
Верные слова кажутся парадоксальными.
Вспоминая Нельсона Манделу
7 декабря 2013 г.
• ЦитатыНастоящий герой во многих смыслах, Нельсон Мандела всегда меня вдохновлял.Делюсь двумя его цитатами, которые всегда вдохновляют меня стремиться к лучшему.
Читать далееМысли о благодарности и признании
В это время благодарения многие люди пользуются возможностью выразить благодарность и признательность людям в их жизни, а также за то, что у них есть.Когда мы выражаем благодарность или признательность, полезно не забывать быть конкретными. Например, вместо того, чтобы сказать «спасибо за то, что вы…
Читать далееПочему предприниматели должны управлять своим умом
18 октября 2013 г.
• ЦитатыПредприниматель может многому научиться в жизни.И действительно хорошие предприниматели любят учиться. Но самое лучшее, чему может научиться предприниматель, — это понять, как работает его или ее разум. Если вы предприниматель, знайте, что бизнес, который вы создали, был создан с использованием ваших…
Читать далееНеудача — это возможность
14 октября 2013 г. • Цитаты Недавно друг прислал мне цитату из «Дао дэ цзин» Лао-цзы.Я не мог не прочитать его снова. Вот еще одна проницательная мысль для размышления. Неудача — это возможность.
Если вы обвиняете кого-то другого, вине нет конца. Поэтому Хозяйка выполняет свои обязательства и…
Лау-Цзы
Лау-Цзывидео интро (25 мин.)
Лао-Цзы
«Старый мастер» или «Почтенный философ» (титул уважение)
604-475 г. до н.э. г.
(Конфуций 551–479 гг. до н. э.; Сиддхартха/Будда 563–493 гг. до нашей эры; Пифагор 570-495 гг. до н.э.; Кир Великий 600-530 гг. до н.э.)
Отправление на быке с Tao Te Ching в руке
Те кто знает, не говорите; те, кто говорят, не знают.
Бе все еще как гора и течет как река.
лучший способ жить — быть как вода.
самые мягкие вещи мира побеждают самые твердые вещи мира.
Меньше и меньше вам нужно форсировать события, пока, наконец, вы не придете к бездействие. Когда ничего не сделано, ничего не остается незавершенным.
Когда Встретятся два противника, победит тот, у кого нет врага.
Четный Путь в 1000 миль начинается с одного шага.
Дао (Дао)
Инь Ян
У Вэй
Ци
Те (Де) и Три драгоценности
все встроенный в Дао Te Ching — «путь-путь/реальность» «добродетель/сила» «текст/средство» — «книга пути к добродетели» — около 5000 знаков в 81 главе
Лао-цзы как «дракон, которого невозможно поймать». Секция ручного свитка «Девять драконов», автор Чен. Ронг, 1244 г. н.э., Песня Династия, Музей изящных искусств, Бостон. |
— Конфуций
Чжуан-цзы
370 — 287 до н.э.
Непостижимый Источник Бытия
Если было начало, то было время до то начало. И время до времени что было до времени того начала.
Если существует, должно быть небытие. И если было время, когда ничего существовало, то должно было быть время до этого, когда даже ничего не существует.
Внезапно, когда ничего не возникло, можно ли было действительно сказать, относился ли он к категории бытия или небытия?
Даже те самые слова, которые я только что произнес, я не может сказать, действительно ли они были произнесены или нет.
Бабочка
Жил-был я, Чжуан Цзы, мне приснилось, что я бабочка, порхающая туда-сюда, во всех смыслах и цели бабочка. Я осознавал только то, что следовал своим фантазиям как бабочка, и не осознавал свою индивидуальность как человека.
Внезапно я проснулся и снова лежал сам. В настоящее время Я не знаю, был ли я тогда человеком, которому снится, что я бабочка, или я теперь мне бабочка снится, что я человек.
по дао
Возврат к Графику
Возврат к Учебному пособию
Будь как вода — журнал Campus Rec
Фото предоставлено Мэттом Беком.
Я занимаюсь различными боевыми искусствами уже почти 20 лет, начиная с занятий дзюдо начального уровня в Университете Небраски в Линкольне в 2001 году.
Я люблю все в нем, особенно историю, различные стили и философию, лежащую в основе этого. Одна из самых известных философий боевых искусств возникла у легенды кино и основателя Джит Кун До Брюса Ли.
Джит Кун До как боевое искусство бесформен, подвижен, эффективен и всегда меняется в зависимости от претендента или стиля, где ценится простота. Знаменитое высказывание Брюса: «Теперь вы наливаете воду в чашку, и она становится чашкой. Вы наливаете воду в бутылку, и она становится бутылкой. Вы кладете его в чайник, и он становится чайником.Теперь вода может течь или она может рухнуть. Будь водой, мой друг».
Древнекитайский философ Лао-Цзы также подчеркнул характеристики воды в «Дао Дэ Цзин», заявив: «Вода жидкая, мягкая и податливая. Но вода будет точить скалу, которая тверда и не может поддаться. Как правило, все, что является текучим, мягким и податливым, побеждает все, что является жестким и твердым. Это еще один парадокс: что мягко, то сильно».
Вода обладает многими важными характеристиками, например, способностью отражать свет.
В этом сезоне я не могу переоценить важность размышлений и внимательности. Вода необходима для жизни, потому что без нее мы бы умерли примерно через неделю. То, что мы делаем, имеет важное значение для кампуса: вода способствует росту.
Как важно быть как вода
В этом сезоне мы поддерживаем друг друга и учимся новым вещам и практикам. Одной из основных характеристик воды является ее упругость, текучесть или приспособляемость. Если вы прольете воду на пол, она заполнит каждую щель или трещину, с которыми соприкасается.Вода не просто исчезает; он меняет форму, приспосабливаясь к окружающей среде, но оставаясь при этом. Быть подобным воде означает, что вы меняетесь вместе с изменением, никогда не оставаясь в неизменном образце. Чтобы пережить трудности по мере их поступления, нужно постоянно адаптироваться к возникающим ситуациям.
Это один из самых больших, если не самый большой период перемен, с которым любой из нас когда-либо сталкивался в своей профессиональной деятельности.
Каждый день предлагает новую задачу или набор рекомендаций, которые мы должны принять, чтобы работать безопасно. Перед нами стоит множество задач, таких как составление планов повторного открытия, сильно отличающихся от обычных операций, добавление новых улучшенных процедур очистки, изменение планировки помещений и только виртуальное предложение программ или услуг, встреч или обучения.
Дополнительный кредит: Drake Belt рассказывает, как проявить творческий подход, адаптируясь к изменениям и пересмотру бюджета.
Многие из нас не знают точно, как пройдёт осенний семестр, кроме некоторых смутных деталей. Никто из нас не может предсказать, как пандемия повлияет не только на нашу деятельность, но и на университетскую жизнь в целом. Что мы можем сделать, так это действовать с гибким мышлением, способностью меняться вместе с меняющейся динамикой ситуации и атаковать ситуацию тем, что необходимо для успеха.
В моем кампусе дата возобновления работы трижды переносилась.
Моя команда и я писали проект за проектом протоколов повторного открытия только для того, чтобы пересматривать их с каждым новым разоблачением или рекомендациями CDC, Всемирной организации здравоохранения или государственных и местных органов здравоохранения. Моя соревновательная спортивная команда составляет осенний график, который совсем не похож на то, что они когда-либо делали. Половина нашего рекреационного центра стала буквально классной комнатой. Власти кампуса переворачивают каждый камень, чтобы найти свободное место, чтобы студенты могли безопасно находиться в кампусе.
Мы приняли каждое изменение шаг за шагом, выбрали изменчивое мышление и продолжаем двигаться в единственном возможном направлении — вперед. Мы берем на себя атаку меняющегося ландшафта и перенаправляем ее в положительное русло с помощью новых и очень крутых идей, которые останутся с нами по мере того, как мы продолжаем развиваться и расти. Старая пословица гласит: «В битве между рекой и скалой всегда побеждает река, но не силой, а упорством».
Будь как вода.
Биография автора
Мэтт Бек, MS, CPRP, RCRSP, в настоящее время является заместителем директора отдела хорошего самочувствия в Университете штата Оклахома.Мэтт специализируется на программах отдыха и управлении объектами, специализируясь на развитии лидерских качеств и управлении проектами. Он работал в сфере отдыха в кампусе в нескольких учреждениях и на разных должностях. Он также работал директором парков и мест отдыха в двух разных сообществах. С Мэттом можно связаться по адресу [email protected]
Дао Дэ Цзин Лао-Цзы Глава 8, Высшее благо подобно воде
Дао Дэ Цзин Лао Цзы Глава 8 Высшее благо подобно воде
Высшее благо подобно воде,
которая питает все творение
не пытаясь конкурировать с ним.
Собирается в низинах непопулярных у мужчин.
Таким образом, это подобно Дао.
Живите в согласии с природой вещей.
В жилище жить близко к земле.
Думая, придерживайтесь простоты.
В общении с другими будь справедливым и великодушным.
Управляя, не пытайтесь контролировать.
На работе делайте то, что вам нравится.
В семейной жизни быть полностью присутствующим.
Когда вы довольны тем, что просто собой,
и не сравниваете и не конкурируете,
все будут уважать вас.
Тот, кто живет в соответствии с природой
не идет против хода вещей.
Он движется в гармонии с настоящим моментом,
всегда зная правду о том, что делать.
В этом стихе Лао-цзы описывает Дао как воду. Парадокс воды в том, что, хотя она и является одной из самых мягких субстанций, она также является и одной из самых сильных. В то время как вода мягкая и обтекает препятствия, она также достаточно мощна, чтобы прорезать скалы и разрушать горы.
Это не говоря уже о его жизненно важных свойствах. Все формы жизни полностью зависят от него. Без воды не было бы жизни на этой планете.
Лао-цзы размышляет о том, что вместо того, чтобы подниматься вверх, вода довольствуется тем, что течет вниз, ибо такова ее природа.Это противоположно большинству людей, которые предпочитают возвышаться и постоянно пытаются подняться по различным жизненным лестницам, делая себя «больше», «выше» и «лучше».
Остальная часть этого стиха предлагает мудрый совет Лао-цзы о том, как жить в согласии с природой Дао. Ключевыми моментами являются простота, мягкость, доброта и уравновешенность. Он предостерегает от соперничества и попыток контролировать других и призывает нас быть в гармонии с сущностью жизни и самим собой.Слишком часто мы видим себя как-то отделенными от жизни. Действительно, существует ошибочное коллективное мнение, что «я» и «моя жизнь» — это как-то две отдельные вещи. Тем не менее, как бы наше эго ни сопротивлялось этому понятию, тем не менее верно, что мы не «имеем» жизнь, мы и есть жизнь! Это унизительное, но странно успокаивающее осознание.
Возможно, мы могли бы воспользоваться аналогией Лао-Цзы и представить себя водой. Вместо того чтобы пытаться подняться вверх, что произойдет, если мы позволим себе течь вниз? Когда мы пытаемся действовать против своей природы, мы обычно сталкиваемся с теми или иными препятствиями.Человеческому разуму нравится командовать и определять нашу траекторию, но при этом он часто действует вопреки нашей истинной природе.
Если бы мы могли позволить себе быть похожими на воду и просто течь в том направлении, куда ведет нас жизнь, не боясь «низких» мест, которыми пренебрегают те, кто одержим стремлением вперед, то, может быть, мы обнаружим покой и радость за пределами понимания?
Подобно воде, мы мягкие и нежные, но при этом невероятно сильные. Мы можем предложить живительную и поддерживающую жизнь пищу всем и каждому, кто в ней нуждается.И как с водой, если у нас действительно есть терпение и настойчивость, мы можем даже горы свернуть.
Пожалуйста, отправьте нам электронное письмо, чтобы запросить ссылку для скачивания файла MP3.
– Электронная почта: [email protected] .
Дао дэ цзин Лао-цзы в переводе и объяснении
«Высшее благо подобно воде.» |
Даосская классика Лао-цзы
Перевод и объяснение
8
Высшее благо подобно воде.
Вода приносит огромную пользу всему, без конфликтов.
Он течет через места, которые люди ненавидят.
Тем самым он близок к Пути.
Хорошее жилище на земле.
Хороший ум глубок.
Хороший подарок добрый.
Доброе слово искренне.
Хорошая линейка — это просто.
Хороший работник умеет.
Доброе дело своевременно.
Там, где нет конфликта, нет и ошибки.
Хороший
Ясно, что эта глава продолжает рассуждения предыдущий, о природе добрых дел. бескорыстный добрые дела совершаются рефлекторно, не думая.
Это происходит автоматически, когда вы следуете Пути. Для остальных из нас, это сложнее.
Но нам не нужно заботиться о запутанная ткань этики, когда мы пытаемся совершать добрые дела. Гораздо важнее то, что мы обнаруживаем, что такое действие. действительно к лучшему, а что может быть к худшему.Мы необходимо понимать механику между действием и следствие, чтобы выбрать первое мудро.
Лао-цзы использует пример воды, одного из основных элементы природы, существующие в огромном изобилии. Поскольку это такая важная часть природы, она не может ошибаться. Он показывает то, что естественно. Поэтому мы должны следовать ее примеру.
Суть воды в ее подаче. Он течет вниз, как бы постоянно стремясь быть ниже всех, и это делает это с минимальным усилием, вместо этого огибая препятствия наносить удары по ним, лаская их окружение вместо того, чтобы рвется на них.Вода охотно плывет вниз, и там не место слишком низко для этого. Тем не менее, это необходимо для всех живых существ.
Хотя мы все пьем из нее воду мира постоянно пополняется сверху и снизу ниже. Без него мы бы погибли. Действительно, за что-то это величественное значение, правильно быть скромным и уступчивость, чтобы не провоцировать всех тех, кто от нее зависит.
Изначальное море
Выбор Лао-цзы воды в пример всем нам имеет дополнительный смысл, когда мы рассматриваем значение вода в древних мифах и верованиях.В большинстве древних космологий море считалось изначальный и вечный элемент мира. То изначальное море встречается во многих мифах о сотворении мира, и акт творение часто является выходом из этого моря. Земля и все его существа рождены из моря. Это верно для библейское творение в первой книге Бытия, а также в многие другие мифы по всему миру.
Когда Лао-цзы описывает Дао, Путь, как что-то похожее на воду, это может быть основано на старых мифах о сотворении уже в его время, когда мир считался вышли из первобытного моря.Если это так, то это может быть почти сказал, что Дао на самом деле и есть та изначальная вода, по крайней мере, в сущность.
Путь – это принцип воды, матери всего.
Действительно, современная наука согласна с тем, что предки все живые существа на Земле вышли из моря. Это было первоначальное чрево жизни на Земле. Итак, мы не можем пойти не так, если мы сделаем это нашим учителем того, как жить нашей жизнью.
Сложное становится проще
Итак, Лао-цзы использует пример воды, когда перечисляет что можно порекомендовать человеку в нескольких важных аспектах наши жизни.Эти рекомендации прямо достаточно, в основном самоочевидно. Но мы не должны обманываться простота этих советов. Они глубоки и не что легко следовать.Чтобы сделать наши жилища на земле делает уверены, что они выстоят, чтобы мы могли доверить им защиту нас. Глубоко мыслить — значит уважать то, что нет такая вещь, как простая проблема и быстрое ее решение.
О подарках надо понимать, что неважно насколько они грандиозны, они должны быть выгодны получателю из них, и их следует давать без скрытых мотив, только из доброты. Иначе они не подарки, даже если мы их так называем.
Когда мы разговариваем друг с другом, нам нужно честное намерение – даже если обстоятельства вынуждают нас лгать. Особенно нам не следует злоупотреблять нашей похвалой. Мы всегда должны иметь в виду это, или мы лишаем себя слов, чтобы использовать, когда это действительно дело. С нашей стороны может быть вежливо приветствовать всех, кого мы встречаем комплиментом, но это просто украшение, которое должно быть используем с осторожностью, иначе мы ослеплены им. Существует так много моменты в жизни, когда слова драгоценны, вот как их всегда нужно лечить.
Любой правитель должен быть справедливым, как бы трудно это ни было что может быть временами. Любой правитель. В том числе родитель урегулирование спора между детьми, а также Император решает судьбу своего пленного врага. Постановление – это действие ответственности, никогда нельзя воспринимать легкомысленно.
Иногда приходится принимать очень серьезные решения.
сделано, может быть, настолько, что ни один сострадательный человек или женщина может сделать их. Но нет никакой вины, если решения справедливы. Затем несчастные, которым пришлось они смогут жить с памятью.
С другой стороны, если такое решение несправедливо, оно будет вечно грызть того, кто это сделал. Неважно, если мы назовите это совестью или как-то иначе, это грызть болезнь с небольшой надеждой на излечение. Несправедливый правитель может выжить такие решения, может быть, даже, казалось бы, приносят огромную пользу от них, но в конце концов грызть возьмет свое. Оно может легко извести всю жизнь, вплоть до самого горького конца.
Работник, не компетентный в своем деле, что бы то ни было то есть, будет не очень доволен результатом, да и не будет наслаждайтесь всеми этими ежедневными часами, потраченными на это.Нам нужно выращивать наши способности и попытаться преуспеть в нашей работе, или нет удовлетворение. Поскольку все мы проводим большую часть дня на работе, для нас очень важно, чтобы мы чувствовали себя удовлетворенными этим.
К сожалению, сейчас так много профессий, где люди считаются не более чем машинами, предполагается производить самые простые вещи в больших количествах, как если бы это все, что они могут. Лао-цзы не одобрил бы. Нам надо уметь и чувствовать себя способным, а это значит, что мы должны быть дал шанс изучить наши способности должным образом.В противном случае мы не можем гордиться тем, что делаем, и терпят неудачу в быть довольным тем, как мы участвуем в жизни общества.
Если есть что-то первостепенное с доброе дело, оно должно быть своевременным. Ни слишком рано, ни слишком поздно получится. Но своевременность также означает, что мы готовы потребности других, чтобы мы могли помочь им, когда приходит время. Быть своевременным значит всегда быть сострадательным. Это вовсе не значит, что надо откладывать доброе дело пока мы не уверены, что время подходит для этого.Мы должны всегда стремитесь помочь друг другу. Тогда мы сделаем это только в время, не задумываясь.
Если вместо этого мы будем практиковать такую сострадательную бдительность постоянного наблюдения за часами, все будет хорошо.
Это правда также по другим соображениям. Важные добрые дела обычно требуют небольшого планирования, но их нужно делать даже когда есть препятствия. Это также своевременность. Это сделано когда это нужно сделать, несмотря ни на что.
Беспроигрышный
Последняя строка этой главы возвращает нас к принципу вода и ее податливая природа.Он находит свой путь через любая местность. Это возможно и для наших действий. Там есть всегда способ действовать, который не противоречит намерениям другие. Если нет, то мы уже далеко уехали слишком долго идти по ложному пути.Идеалом для любого решения должно быть то, что каждый вовлеченный доволен этим. Иначе, наверное, не окончательное решение. В мире бизнеса это называется беспроигрышная ситуация. Любая деловая сделка должна быть такой, или цена на это вырастет для всех причастных, в одну сторону или другой.
Суть конфликта в том, что некоторые хотят получить от чего другие не хотят отказываться. Это действительно означает, что мы сосредоточиться на потере другого, а не на нашей собственной выгоде.
Если мы сосредоточимся на выигрыше, мы обязательно найдем решение, где оно совместно используется. Если у нас нет этой цели, мы просто как обязательно разделить потерю.
Поэтому самый лучший способ найти решение — это не искать выгоды для себя, а не для других вовлеченный. Если вы начнете с понимания и уважения что вы будете удивлены тем, как легко добраться до выгодный для вас результат.Если все люди будут делать то же самое, мир будет сиять.
© Стефан Стенудд.Дао Дэ Цзин Объяснение
Предисловие
Введение
Литература
81 глава Дао Дэ Цзин Лао-Цзыпереведены и объяснены Стефаном Стенуддом.
Дао Дэ Цзин Объяснение
Дао Дэ Цзин Джеймса Легге
Дао Дэ Цзин Алистера Кроули
Первая глава Дао Дэ Цзин в 76 версиях
Лао-цзы — легендарный автор Дао Дэ Цзин
Мои книги по даосизму:
Объяснение даосизма Лао-цзы.
Великий классик даосской философии Лао-цзы переведен, и каждая из 81 главы подробно прокомментирована. Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка). Подробнее о книге здесь.
Древняя мудрость Дао Дэ Цзин Лао-Цзы. 389 цитат из выдающихся даосских классиков, разделенных на 51 выдающуюся тему. Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка).Подробнее о книге здесь.
Проверка ошибочных цитат Дао Дэ Цзин. 90 самых распространенных ложных цитат Лао-цзы, почему они ложные и откуда они на самом деле. Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка).Подробнее о книге здесь.
О файлах cookie
Другие мои сайты:
И Цзин Онлайн
64 гексаграммы китайской классики И Цзин и что они означают в гадании.Попробуйте онлайн бесплатно.Энергетические упражнения Ци
Древнекитайская жизненная энергия ци ( чи ) объясняется простыми инструкциями о том, как ее использовать.
Энергия жизни
Многие древние и современные верования о жизненной силе во всем мире объясняются и сравниваются.Taoismen på svenska
Другие книги Стефана Стенудда:
Космос Древних
Греческие философы и что они думали о космологии, мифах и богах. Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка).Ци — Увеличьте свою жизненную энергию
Объяснение жизненной энергии ци (также ци или ки ) с упражнениями о том, как ее пробудить, увеличить и использовать. Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка).Принципы айкидо
Основные понятия мирного боевого искусства. Принципы, философия и фундаментальные идеи айкидо. Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка).Энциклопедия жизненной энергии
Ци, прана, дух, руах, пневма и многие другие жизненные силы по всему миру объясняются и сравниваются.
Щелкните изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon (платная ссылка). Обо мне
Я шведский писатель и инструктор по айкидо. Помимо художественной литературы, я написал книги о даосизме и других традициях Восточной Азии. Я также историк идей, исследующий древнюю мысль и мифологию. Нажмите на изображение, чтобы перейти на мой личный сайт.Связаться с
Lao Tzu — Oxford Reference
Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.
Безымянный — источник Неба и Земли;
Именованное — мать всего сущего.
Тао-тэ Цзин гл. 1, тр. Винг-Цит Чан
Поэтому мудрец управляет делами без действия
И распространяет учения без слов.
Тао-тэ Цзин гл. 2, тр. Винг-Цит Чан
Они относятся ко всему как к соломенной собаке.
Мудрец не гуманен.
Он считает всех людей соломенными псами.
Тао-тэ Цзин гл. 5, тр. Wing-Tsit Chan
Центральное отверстие делает его полезным.
Слепить из глины сосуд;
Это внутреннее пространство делает его полезным.
Вырезать двери и окна для комнаты;
Отверстия делают его полезным.
Следовательно, прибыль исходит из того, что есть;
Полезность от того, чего нет.
Тао-тэ Цзин гл. 11
[Великие правители] выполняют свою задачу; они завершают свою работу.
Тем не менее их люди говорят, что они просто следуют Природе.
часто цитируют: «Лидер лучше всего, когда люди едва знают о его существовании… Он действует без лишних слов, и когда работа сделана, люди говорят: «Мы сделали это сами»»
Тао-тэ Цзин гл.
17, тр. Винг-Цит Чан
Проявить простоту,
Принять простоту,
Уменьшить эгоизм,
Иметь мало желаний.
Тао-тэ Цзин гл. 19, тр. Винг-Цит Чан
часто цитируется как «У хорошего путешественника нет фиксированных планов». 27, тр. Винг-Цит Чан
Просветлен тот, кто знает себя.
Тот, кто побеждает других, обладает физической силой.
Силен тот, кто побеждает себя.
Тао-тэ Цзин гл. 33, тр. Винг-Цит Чан
Тао-тэ Цзин гл. 47, тр. Винг-Цит Чан
Тот, кто говорит, не знает.
Тао-тэ Цзин гл. 56, тр. Винг-Цит Чан
Тем больше будет воров и бандитов.
Тао-тэ Цзин гл. 57, тр. Винг-Цит Чан
Путешествие в тысячу ли начинается там, где стоишь.
Тао-тэ Цзин гл. 64
И все же нет ничего лучше для нападения на твердые и сильные предметы.
По этой причине ему нет замены.
Всему миру известно, что слабое побеждает сильного, а мягкое побеждает твердое.
Но никто не может это практиковать.
Тао-тэ Цзин гл. 78, тр. Винг-Цит Чан
Тао-тэ Цзин гл. 81, тр. Винг-Цит Чан
Как учение Лао-Цзы может повлиять на творчество – Icon Collective Music College
Главная » Музыкальный блог ICON » Как учение Лао-Цзы может повлиять на творчество
BY Гарри Левин | Опубликовано 01 февраля 2021 г.
| Обновлено 05 февраля 2021 г.В этот понедельник мы приглашаем вас заняться даосизмом с центральной фигурой философии Лао-цзы.В центральном труде даосизма «Дао дэ цзин» Лао-цзы уточняет Дао в 81 небольшом отрывке. Все разные, но одинаковые. Они затрагивают похожие темы, но исследуют свои собственные вселенные. Учения Лао-Цзы чрезвычайно вдохновили философию творчества, которая является фундаментальной для ICON, однако в книге « Дао Дэ Цзин» очень мало прямых ссылок на творчество. Как они могут быть связаны, если это так? Давайте прочитаем и узнаем!
БЫСТРЫЕ ССЫЛКИ
Применить| . | |
Будь как вода
Вода – источник жизненной силы всей планеты Земля.Ничто из живого не может существовать без воды, и все неживое находится под влиянием воды. Гранд-Каньон, расщелина в Земле длиной 277 миль, шириной 18 миль и глубиной более мили, был создан водой.
Из чистой мощи этой стихийной силы Лао-цзы вывел принципы даосизма:
Повышенная устойчивость к изменениям – Если поток изменений – это бурлящая река, что происходит, когда кто-то борется с течением? Они используют свою энергию, и течение в конце концов уносит их, несмотря на их усилия.И наоборот, когда кто-то подчиняется потоку перемен, он сохраняет свою энергию и лучше справляется с новыми обстоятельствами.
- Как вы относитесь к переменам?
- Как идея перемен применима к вашему творческому процессу?
Сила мягкости – Лао-цзы говорит, что мягкое может сгибаться, а твердое только ломается. Согласно Лао-Цзы, идея «знания» — это трудная вещь, которая живет в уме, потому что «знание» того, что есть нечто, отвергает другие возможности, другие точки зрения.Итак, что происходит, когда твердые вещи в уме ломаются? Когда то, что известно, оказывается неправдой?
- Творчество — это сложно или мягко?
Сила отпускания
На что уходит только ваша энергия? Оставляя вас чувствовать себя истощенным, напряженным и немотивированным.
Лао-цзы говорит, что, отпустив эти вещи, можно расширить свою жизнь и сделать свой выбор.
Неделание – Почему кто-то что-то «делает»? Чаще всего для достижения конкретного результата.Тренируйтесь, чтобы похудеть. Экономьте деньги, чтобы чувствовать себя более уверенно в нашем будущем. «Делать» по своей сути не плохо. Каждому нужно «делать» что-то, чтобы выжить. Лао-цзы говорит, что «неделание» отвергает идею конкретного результата.
- Как, по вашему мнению, результаты влияют на ваше творчество?
- Как меняется ваше творчество, если вы не думаете о результатах?
Избавьтесь от лишнего – Что нам действительно нужно? Еда. Воздуха. Воды. Приют. Товарищество.Что еще? Лао-цзы называет все, что находится за пределами наших потребностей, «желаниями». Желания забирают энергию у себя. Если у кого-то в распоряжении больше энергии, он может направить эту энергию на себя.
- От чего вы можете отказаться, чтобы создать пространство для себя?
- Что вы можете привнести в это пространство?
Философия потока
Словарь определяет «поток» как: «действие или факт движения в постоянном, непрерывном потоке.
Как это определение применимо к творчеству?
«Движение» отвергает застой, приветствуя рост и обучение. Слова «устойчивый» и «непрерывный» отвергают препятствия и помехи. Лао-цзы считал, что мы можем привнести поток во все аспекты нашей жизни.
Быть скромным – «Мастер остается позади, поэтому она впереди». – Лао-цзы
Ставя других выше себя, будучи скромной, Мастер завоевывает уважение и любовь других.
- Что вы чувствуете, когда ваши сотрудники открыты для ваших идей?
- Как ваши сотрудники реагируют на вас, когда вы готовы выслушать их идеи?
Прекращение стремления – «Именно потому, что он таким образом свободен от стремления, поэтому никто в мире не может бороться с ним» – Лао-цзы.
Вращение Земли. Орбита Земли вокруг Солнца. Люди знают, что это движение происходит, но замечают ли они? Создается ли ощущение, что Земля стремится двигаться, или это устойчивый и непрерывный поток?
- Какая версия движения лучше всего подходит для творчества? Стремление или поток?