О воде лао цзы: Лао-цзы цитата: Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий — …

LXXVIII. Дао дэ цзин [без иллюстраций]

LXXVIII

В целом мире нет ничего мягче и слабее воды,

Но вода лучше всего побеждает то, что прочно и твердо,

Ибо ничто не может ее изменить.

То, что слабое одолеет сильное, а мягкое – твердое,

Знает весь мир, а исполнить никто не может.

Вот почему премудрые люди говорили:

Кто берет на себя грязь царства,

Может быть господином его алтарей.

Кто берет на себя несчастья царства,

Может быть повелителем мира.

В прямых речах все говорится словно наоборот.

Примечания к переводу

1. По поводу первых двух строк Хэшан-гун поясняет: «Вода мягка и слаба, в круге она круглая, в квадрате – квадратная. Если преградить ей путь, она остановится, направить ее куда-то – она потечет. Вода может просачиваться в гору и проходить сквозь скалу, она точит железо и стирает бронзу. Ничто не может добиться большего успеха, чем вода».

2. В отношении 3-й строки в комментаторской литературе существуют три интерпретации.

Ван Би, Хэшан-гун, Сюань-цзун толкуют ее следующим образом: «Ничто не может заменить воду». Согласно другой интерпретации, иероглиф и («изменить») имеет здесь значение «относиться пренебрежительно», то есть к этому «нельзя относиться с пренебрежением». Третий вариант представлен, например, в комментарии Люй Хуэйцина, который пишет: «Хотя вода способна изменяться без конца, она никогда не утрачивает то, что делает ее водою». Подобное прочтение, принимаемое большинством современных толкователей (и подтверждаемое, в частности, текстом на каменной стеле), кажется более значимым: речь в нем идет о предельной мягкости как неизменной природе воды. Правда, К. Ларр берет в этом толковании именно мысль об изменчивости воды и переводит: «Небытие в воде делает ее изменчивой». По мнению Ма Сюйлуня, 2-ю и 3-ю строки следует переместить в главу XLIII.

3. Строки 4 и 5 в мавандуйских списках переставлены местами, а в 4-й строке вместо слова «мягкий» сказано «вода».

4. По поводу 5-й строки Хэшан-гун поясняет: «Ибо стесняются быть униженными, а любят силу». В мавандуйских списках эта глава содержит противительный союз «а», отсутствующий в традиционном тексте.

5. Строка 6 в мавандуйских списках содержит дополнительный знак «говорить», что позволяет перевести ее следующим образом: «Суждения премудрых людей гласят…».

6. В комментарии Хэшан-гуна к 7-й строке говорится: «Если государь способен принять на себя грязь царства подобно тому, как море вбирает в себя мелкие потоки, он навеки сбережет алтари царства» (имеются в виду алтари духов Земли и Пяти злаков, считавшиеся символом благоденствия государства). Янь Цзунь понимал «грязь» в этом контексте как нечистоты. Во многих западных переводах «грязь» трактуется более отвлеченно как «унижение», «позор».

7. Заключительную сентенцию многие китайские ученые прошлого столетия считали выпадающей из контекста. По мнению Гао Хэна, она представляет собой позднейший комментарий, слившийся с основным текстом. Некоторые ученые рассматривают ее как начальное изречение следующей главы.

Тем не менее, присутствие этой фразы именно в конце данной главы засвидетельствовано мавандуйскими списками. Очевидно, данное суждение является своеобразным заключением к двум предыдущим, парадоксальным по своему смыслу строкам. Такой вывод в особенности подкрепляется мавандуйскими текстами. Комментарий Хэшан-гуна к последней строке гласит: «Здесь высказаны прямые слова, а люди в свете того не знают и думают, что в них говорится все наоборот». В оригинале употреблен знак фань, который в главе XL обозначает «действие Пути» как «возвращение» или «обратное» действие. В данном случае речь идет, очевидно, о том, что истинное совершенство предстает как униженность. Люй Хуэйцин в качестве примера такого суждения приводит слова древнего царя Чэн Тана: «Преступления во всех пределах мира лежат на мне одном». Су Чэ принадлежит общепринятое среди позднейших комментаторов разъяснение: «Прямые слова согласуются с Путем, но противоречат мнениям света». Дэцин переиначивает эту формулировку: «В мире согласующиеся с Путем прямые речи считают противоречащими ему». Наконец, Сюань-цзун вводит в эту сентенцию временное измерение: «Кажется, что прямые речи поначалу идут наперекор свету».

В ряде переводов предлагается несколько иное прочтение этой строки: «Правильные суждения кажутся своей противоположностью». Вариант А. Е. Лукьянова: «Истинное высказывание кажется парадоксом».

8. В этой главе рифмуются строки 4 – 6, 7 – 8, 9 – 10. Кроме того, в строках 4 и 11 имеется внутренняя рифма.

Комментарии

Легко ли осуществить на деле «простые истины» Лао-цзы? Не труднее, чем воде течь туда, куда она стремится сама собой, обтачивая по дороге массивные валуны, подмывая скалы, просачиваясь сквозь самый прочный гранит. Кроме того, вода – образец непреклонной воли и неистощимого терпения, которые делают такой сильной слабую во всех других отношениях женщину. Существует только одно, для подавляющего большинства людей совершенно непреодолимое препятствие для того, чтобы мы могли стать подобными воде: наша гордыня. Почему

я должен делать эту скучную работу? Почему я должен отвечать за неустройство окружающей жизни? Но все-таки не обязательно обладать мудростью Лао-цзы для того, чтобы понять простую истину: только тот, кто умеет быть внизу, кто познал в себе самого ничтожного человека в мире, достоин быть господином мира. Тема данной главы, как она определена еще у Хэшан-гуна, – «Положись на доверие».

Комментарий Ли Чжи: «Нападая твердым на твердое, можно добиться победы, но это твердое непременно сломается. Поэтому нападать на твердое лучше всего посредством мягкого. Мягкое не ставит срок для победы, но побеждает само собой. Поэтому сказано: “Его нелегко изменить”. Быть правителем Поднебесного мира и сделать так, чтобы во всех четырех пределах не было злых людей, невозможно. Даже если очень хотеть искоренить их, это будет напрасный труд. Получается поэтому как бы нечто противоположное прямым речам, но на самом деле это и есть прямые слова в мире. Тут следует тщательно поразмыслить».

Разъяснение Цао Синьи: «Лао-цзы назвал воду высшим благом. Если говорить в понятиях Пяти стихий, Небо первой породило воду, и вода среди них стоит на первом месте. Люди должны помнить о примере мягкости и слабости воды и понимать, что вода обладает необычайной внутренней силой. Никакая сила не может изменить природу воды.

Тот, кто способен принять на себя унижение, находится как будто ниже других, а на самом деле стоит выше всех. Более того, нельзя ни на мгновение отречься от питающей жизнь силы воды. Кто сделает так, тот погибнет».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Глава LXXVIII. Что есть живая, вера, и что — мертвая

Глава LXXVIII. Что есть живая, вера, и что — мертвая Поэтому как бы твердо не веровать в столь великую вещь, напрасна будет вера и подобна какому-то мертвецу, если любовь не усилится и не оживет. В самом деле, то, что та вера, которой сопутствует соревнующая (об одном) с ней

LXXVIII

LXXVIII В целом мире нет ничего мягче и слабее воды, Но вода лучше всего побеждает то, что прочно и твердо, Ибо ничто не может ее изменить.

То, что слабое одолеет сильное, а мягкое – твердое, Знает весь мир, а исполнить никто не может. Вот почему премудрые люди говорили: Кто

LXXVIII

LXXVIII В целом мире нет ничего мягче и слабее воды, Но вода лучше всего побеждает то, что прочно и твердо, Ибо ничто не может ее изменить. То, что слабое одолеет сильное, а мягкое – твердое, Знает весь мир, а исполнить никто не может. Вот почему премудрые люди говорили: Кто

Письмо LXXVIII

Письмо LXXVIII Сенека приветствует Луцилия! (1) Тебя замучили частые насморки и простуды, которые всегда идут вслед за долгими, неотвязными насморками; эта весть для меня особенно неприятна, потому что я хорошо знаю такое самочувствие. Поначалу я его презирал, — покуда моему

Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата «Дао-дэ-цзин»

 

Имя Лао-цзы 老子можно перевести как «Старый мудрец» или «Старый младенец». Вместе с «Желтым императором» Хуан-ди 黄帝 он считается легендарным основателем даосизма. Сведения о нем крайне скудны и недостоверны. Как писал синолог Д.Нидэм, Лао-цзы – «одна из самых темных фигур в китайской истории».

Содержание

• 1 Жизнеописание Лао-цзы
• 2 О трактате «Дао-дэ-цзин»
• 3 Культ Лао-цзы и развитие даосизма
• 4 Учение «Дао-дэ-цзин»
  • 4.1 Дао
  • 4.2 Пустота
  • 4.3 Относительность слов и понятий
  • 4.4 Совершенномудрый
  • 4.5 Недеяние
  • 4.6 Дэ
  • 4.7 Критика учености и конфуцианства
  • 4.8 Идеал правителя и вопросы управление
  • 4.9 Продление жизни и бессмертие

Жизнеописание Лао-цзы

Наиболее ранние сведения о Лао-цзы содержатся в главе «Тянься» («Поднебесная») трактата «Чжуан-цзы» и главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н.э.). Согласно им, настоящее имя Лао-цзы было Ли Эр, Лао Дань или Ли Бо-ян.

Он родился в самом конце VII века или VI веке до н. э. в деревне Цюйжэнь уезда Ку волости Ли царства Чу. Одно время занимал должность хранителя библиотеки в царстве Чжоу. Там состоялась его легендарная встреча с Конфуцием, который был младше его. Молодой Конфуций почтительно беседовал с ним и был восхищен его мудростью и знаниями.

Затем Лао-цзы ушел со службы и поселился в уединении. В конце жизни, разочаровавшись в возможности реализации своего учения в Китае, на буйволе белой масти он отправился на Запад. На пограничной заставе его задержал начальник по имени Инь Си (Гуань Инь-цзы). По его просьбе Лао-цзы написал трактат из двух частей «Дао-дэ-цзин» 道德经 («Канон о Пути и его благой силе»), где в сжатом виде изложил своё учение.

Однако современные исследователи, основываясь на текстологическом анализе, полагают, что автор «Дао-дэ-цзина» не мог жить ранее IV-III вв. до н.э.

Лао-цзы едет на буйволе. Картина Чжан Лу (ок. 1490-ок.1563)

О трактате «Дао-дэ-цзин»

Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части – «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.

В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название – «Дэ-дао-цзин» 德道经.

Текст «Дэ-дао-цзин» из Мавандуя

«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и поэтому со II века до н.э. (а возможно, и ранее) началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).

Культ Лао-цзы и развитие даосизма

В эпоху правления династии Хань (206 до н. э. – 220 н.э.) личность Лао-цзы была мифологизирована. Он был объявлен воплощением Дао, существовавшим прежде Неба и Земли. С этого времени берет традиция его почитания под именем Лао-цзюнь 老君 («Престарелый государь»). Согласно ей, Лао-цзы неоднократно воплощался на Земле в качестве мудрого наставника государей, в том числе и «Желтого императора» Хуан-ди 黄帝. В 165 году император Хуань-ди (132-168) приказал совершить жертвоприношение на родине Лао-цзы в уезде Ку, а год спустя – во дворце.

Во II в. н.э. возникло учение Чжэнъи [дао] 正一道 ([Путь] Истинного Единства), основанное святым Чжан Даолином 张道陵 (Чжан Лин, между 34-156). Согласно ему, Лао-цзы (Лао-цзюнь) явил ему своё откровение и назначил его своим наместником на Земле с титулом «Небесного наставника» тяньши 天师. До настоящего времени этот титул передается по наследству в роде Чжан. Школа существует до сих пор.

Двор даосского монастыря Дунъюэ (храм Восточного пика), принадлежащего к направлению «Путь Истинного Единства», Пекин

С началом проникновения буддизма в Китай (первые века нашей эры) широкое распространение получила доктрина «просвещения варваров (化胡 хуа ху). Существует несколько её версий. Согласно одной из них, Лао-цзы проповедовал своё учение Будде, который видоизменил его. Согласно другой, Лао-цзы был отцом Будды. Считается, что доктрина хуа ху возникла в буддийской среде с целью придания буддизму китайского происхождения, а по мере распространения и развития буддизма в Китае была в значительной степени забыта. Одновременно начала складываться концепция «Трех учений» (三教 сань цзяо), согласно которой конфуцианство, даосизм и буддизм имеют равную мировоззренческую ценность и дополняют друг друга.

В эпоху Шести династий (220-589) Лао-цзы, наряду с Изначальным Небесным владыкой (元十天君 Юань-ши тянь-цзунь) и Небесным владыкой чудесной драгоценности (灵宝天君 Лин-бао тянь-цзунь), стал почитаться как третья ипостась Трех чистых (三清 сань цин).

В средние века Лао-цзы приписывалось авторство значительного числа канонических текстов «Дао цзана» 道藏 (Даосского канона). В эпоху Тан (618-907) почитание Лао-цзы приобрело особый размах: он был объявлен предком императоров правящей династии по фамилии Ли. По всему Китаю началось возведение святилищ, где совершали жертвоприношения в его честь, он наделялся различными титулами и званиями.

Идеи Лао-цзы оказали огромное влияние не только на китайскую мысль, но и на всю мировую культуру. В России идеи Лао-цзы были восприняты и интерпретированы многими мыслителями, например, Львом Толстым.

Учение «Дао-дэ-цзин»

Дао

Центральной категорией даосизма является Дао. Иероглиф Дао 道 состоит из двух графем – голова шоу 首 и идти цзоу 走 (辶). Отсюда его основное значение – «дорога, по которой ходят люди». Его словарные значения чрезвычайно разнообразны: «путь», «дорога», «правда», «истина», «учение», «говорить», «выражать», «учить» и т.п.

В конфуцианстве дао – это просто путь, которому должен следовать человек:

Учитель сказал:
– Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.
(«Лунь юй», XV, 28)

В даосизме Дао (с большой буквы) – это родоначальник всего сущего, принцип, лежащий в основе мира.

Дао безвкусно, пресно, проникает везде и повсюду. Оно подобно воде, которая внешне кажется мягкой, но обладает огромной разрушительной и созидающей силой.

Дао характеризуется качеством цзыжань 自然 («естественность», «самость», «таковость») – оно само по себе, действует спонтанно, в соответствии со своей природой. Поэтому люди должны следовать своей природе, отбросив навязанные извне социальные нормы и правила.

В первом чжане (параграфе) «Дао-дэ-цзина» определяется, что существует два Дао – безымянное (у-мин 无名) и обладающее именем (ю-мин 有名). Безымянное Дао – «отец Неба и Земли», постоянное, бездеятельное, которое пребывает в покое, недоступно восприятию и словесно-понятийному выражению, порождает мир в целом, но само относится к сфере отсутствия/небытия (у 无). Дао, обладающее именем – «мать всех вещей», оно всеохватывающее, подобно воде, всепроникающее, изменяющееся вместе с миром, деятельное, доступное восприятию и познанию, выразимое в словах и знаках.

Оно создает конкретные вещи, является «матерью всех вещей», порождая наличие/бытие (ю 有).

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.

Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному. («Дао-дэ-цзин», §1)*

* Здесь и далее в статье «Дао-дэ-цзин» цитируется в переводе Ян Хин-шуна.

♦ По теме: Что означает иероглиф 玄 сюань?

Дао – произвольное имя, за которым не стоят какие-то определенные атрибуты, как, например, когда мы стол называем столом, то этой вещи приписываем определенные атрибуты. Само Дао никем не создано. Название «Дао» — лишь произвольный иероглиф. Дао является основой основ всего мира, его всеобщим законом. Оно бесформенно, беззвучно:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао. («Дао-дэ-цзин», §14)

Дао порождает все вещи (тьму вещей), но само вещью не является. Дао – это то, через что вещи получили свое существование, стали теми, чем они являются. Лао-цзы уподобляет Дао необработанной глыбе. Дао – начало и конец вещей, все вещи начинаются с него и возвращаются к нему; «мать», «корень», «предок», генетически предшествующее всему сущему. Дао уподобляется женскому началу и называется «сокровенной самкой», «матерью Поднебесной» и др. Дао – недифференцированное единство, «таинственное тождество», оно в потенции содержит себе все вещи, которые пребывают в нем в качестве «пневмы» (气 ци) и семени (精 цзин).

Дао сравнивается с водой, которая текучая, слабая, повсюду проникает:

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао («Дао-дэ-цзин», §8).

Дао является пустотой, отсутствием, но при этом порождает всё сущее. В качестве отсутствия оно предшествует всем вещам (наличию), однако это не временное, космологическое предшествование, а онтологическое. Поэтому Дао как отсутствие/небытие может проявляться как наличие/бытие и наоборот. Оно непрерывно превращается в свою противоположность, движется по кругу. Наличие и отсутствие находятся в процессе постоянного взаимодействия и взаимопревращения. Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии (наличии), а бытие (наличие) рождается в небытии (отсутствии). Дао, поэтому порождает Одно – наличие/бытие, а оно уже, в свою очередь – все сущее.

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).

* * *

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная!  О лишенная формы!  Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград.  Ее можно считать матерью Поднебесной!  Я не знаю ее имени.  Обозначая иероглифом, назову ее  дао. Произвольно давая ей имя, назову ее  великое.  Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку].

Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них — Государь.

Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе. («Дао-дэ-цзин», §25)

Нет ни одного предмета или явления, которое возникло бы без участия Дао. Однако Дао не воздействует намеренно на предметы, не имеет целеполагания. Дао позволяет каждому естественно развиваться, выражая полноту своей сущности. Дао находится в процессе постоянного движения, превращаясь в свои противоположности. Оно не навязывает никому свою волю, не господствует. Лао-цзы называет это «таинственной добродетелью» Дао:

Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым («Дао-дэ-цзин», §34).

Пустота

Одно из свойств Дао – пустота.

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке. («Дао-дэ-цзин», §4)

В данном отрывке слово «пустота» обозначается иероглифом чун, который словарь «Шовэнь» объясняет через иероглиф чжун («пустота в сосуде»). То есть Дао является функциональной пустотой, определяющей качество наличия/бытия.

Пустота определяет возможность использования вещи:

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты («Дао-дэ-цзин», §11).

Более того, сам мир является пустым:

…Разве пространство между небом и землёй не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нём] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нём] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]… (Дао-дэ-цзин», §5).

Относительность слов и понятий

Дао невозможно определить, о нем ничего нельзя сказать определенного. Мы можем только прочувствовать Дао, слиться с ним. Тому, кто смог совершить это, нельзя причинить вред, ему не страшны хищники и земные стихии. Лао-цзы, говоря о «безымянном дао», называет его «началом Неба и Земли», а «обладающее именем» – это «Мать всех вещей».

Все в мире находится в единстве, перетекает из одного состояния в другое. То, что человек воспринимает как отдельную форму — не более чем его иллюзия, заблуждение. Но это опасная иллюзия: из-за этого возникают различные учения, появляются распри и войны.

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. («Дао-дэ-цзин», §2)

Совершенномудрый

Совершенномудрый человек уподобляется Дао. Он также как и Дао, предоставляет возможность всем существам жить своей жизнью, реализуя свою природу. Как и Дао, он хаотичен, непонятен, действует спонтанно, подчиняясь собственной естественной природе. Со стороны он выглядит чудаком или сумасшедшим, однако именно в этом состоянии он способен охватить всю полноту бытия и уподобиться Дао.

Слиться с Дао – это значит вернуться в детское состояние, когда мир еще казался недифференцированным и единым. Поэтому второй иероглиф в имени – цзы, означает не только «мудрец», но и «младенец».

О! Как хаотичен мир, где еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде. («Дао-дэ-цзин, §20)

Совершенномудрый не стремится управлять другими, но поскольку он познал Дао, люди сами непременно будут следовать за ним. Он не выпячивает себя, не стремится быть первым. Но именно поэтому он впереди и остальные признают его власть.

Небо и Земля не обладают человеколюбием[1] и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью[2]. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру. («Дао-дэ-цзин», §5)

[1] Прим. переводчика: Согласно Лао-цзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости.  Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жэнь — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества. [2] Прим. переводчика: В оригинале содержатся два иероглифа чу гоу, которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае чу гоу в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы. («Дао-дэ-цзин», §81)

Недеяние

Другая важнейшая даосская категория – у-вэй 无为 («недеяние»). Это понятие вовсе не означает «ничегонеделанье». «Недеяние» подразумевает не делать ничего лишнего, а только то, что необходимо в данный момент. Дао можно сравнить с рекой. Против течения плыть невозможно, можно лишь спускаться вниз по течению. Но если ничего не делать при этом, то может выбросить на опасные скалы. Поэтому нужно слегка корректировать свой путь, делать то, что необходимо в данный момент.

Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены. («Дао-дэ-цзин», §2)

* * *

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха. («Дао-дэ-цзин», §47)

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром.

Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности. («Дао-дэ-цзин», §63)

Дэ

Если Дао порождает вещи, то дэ 德 – пестует, взращивает их. Дэ переводится как «благодать», «добродетель», «благая сила» и др.

Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ. («Дао-дэ-цзин», §51)

Критика учености и конфуцианства

Даосские мыслители выступали с критикой конфуцианства. Они полагали, что следование конфуцианским нормам возможно лишь в тот момент, когда Поднебесная находится в состоянии хаоса, утраты Дао. Кроме того, различные мудрецы, придерживаясь разных точек зрения, способствуют столкновению взглядов и, как следствие, войнам.

Конфуцианские добродетели – человеколюбие, справедливость, мудрость, ритуал и др. возникают только после утраты человеком Дао и являются своеобразными «костылями»:

… дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие – после утраты дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале – начало смуты («Дао-дэ-цзин», §38)

Лао-цзы проводит идею отказа от мудрости. Различные учения, споры мудрецов привносят лишь смуту. Поэтому задача правителя заключается в том, чтобы мудрецы не смели говорить и действовать. Аналогично не должно быть у людей ничего того, что их разъединяет – богатств, редких вещей и др. Задача совершенномудрого – ослабить волю народа, чтобы он довольствовался малым.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа.

Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [1] [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости.

Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие. («Дао-дэ-цзин», §3)

[1] По-китайски «сердце» (синь 心) также означает «сознание».

Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость».  Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.  Когда шесть родственников [1] в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги» [2]. («Дао-дэ-цзин», §18)

[1] Прим. переводчика: Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. [2] Прим. переводчика: Честные и преданные государственные деятели.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей. («Дао-дэ-цзин», §19)

Идеал правителя и вопросы управление

По мнению ряда исследователей, первоначально Дао-дэ-цзин представлял собой руководство правителю по управлению государством на основе учения о Дао и дэ. Во главе общества стоит совершенномудрый монарх, основная задача которого заключается в осуществлении недеяния в «упорядочении Поднебесной». Он правит на основе недеяния, неподвижно сидя лицом к югу, а вся Поднебесная вращается вокруг него. Поэтому правителю необязательно выходить из дома, путешествовать, чтобы руководить страной. Если правитель познал Дао, то вся Поднебесная естественным образом со-настроится ему и подчинится. Если правитель не имеет желаний, то народ станет простодушным и будет послушно подчиняться ему.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности («Дао-дэ-цзин», §17)

Социальный идеал – маленькая патриархальная деревня-страна с редким населением, максимально обособленная от соседей. Её жители ведут простую, безыскусную жизнь. Фактически, это идеализированное родовое общество, где люди занимаются натуральным хозяйством. Хорошей иллюстрацией является фильм «Деревня водяных мельниц» из цикла «Сны Акиры Куросавы» (реж. Акира Куросава).

Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью]. («Дао-дэ-цзин», 46)

* * *

Пусть государство будет маленьким, а население — редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки [1] и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга. («Дао-дэ-цзин», 80)

[1] Согласно китайской традиции, первым типом письменности было узелковое письмо.

В своей естественности, спонтанности, хаотичности Дао противостоит всему искусственному, нарочитому – мудрости, орудиям, социальным нормам и т.п. Сытая жизнь без лишних потрясений может позволить человеку дожить до глубокой старости и, тем самым, реализовать свою природу.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус [1]. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым. («Дао-дэ-цзин», §12)

[1] Прим. переводчика: Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао-цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

Продление жизни и бессмертие

В тексте также содержатся намеки на идею продления жизни и обретения неуязвимости и бессмертия посредством сопричастности Дао:

Существа рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три – к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти. («Дао-дэ-цзин», §50)

Монах-даос в монастыре Байюнь (храм Белого облака), Пекин

♦ По теме: Как во время учебы в университете мы читали «Дао дэ цзин» на вэньяне

© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2022. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

 

Даосская мудрость в изречениях Лао-цзы

Легенды повествуют о чудесном рождении Лао-цзы (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком – откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно перевести как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая. Уже в раннем даосизме Лао-цзы стал фигурой легендарной и начался процесс его обожествления.

Самый известный вариант биографии Лао-цзы дошёл до нас от историографа Сыма Цяня: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-Цзы мог быть автором даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин», если он жил в IV-III вв. до н. э.

Лао-цзы о себе. Вот что говорится в «Дао Дэ Цзин» от первого лица:

«…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, — такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Не остановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого».

• Голос истины противен слуху.
• Кто не борется, тот непобедим.
• Вами управляет тот, кто вас злит.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• При наличии Пути не застаиваются.
• Человек с самого рождения умирает.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Довольствующийся самим собой – богач.
• Коль много накопишь, то много исчезнет.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Наилучшее – добившись успеха, устраниться.
• Природа никогда не спешит, но всегда успевает.
• Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
• Закон достойных – творить добро и не ссориться.
• Нет большей беды, чем недооценивать противника.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
• Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
• Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
• Потеря есть начало размножения, множество – начало потери.
• Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Кто берет – наполняет ладони, кто отдает – наполняет сердце.
• Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
• Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Ничего не происходит напрасно, все является подготовкой к следующей сцене.
• Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
• Умный каждый день пополняет свои знания. Мудрый каждый день стирает лишнее.
• Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
• Сильная любовь кого-то придает сил, а сильная любовь к кому-то придает смелости.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Дао постоянно осуществляет не деяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Никто не может меня победить, потому что я принял свое поражение и не стремлюсь к победе.
• Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
• Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.
• Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.
• Где бы мне найти человека, который забыл все слова? Я бы хотел перемолвиться с ним словечком.
• Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
• Знающий меру доволен своим положением. Знающий много – молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
• Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
• Совершенство воина – в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен.
• Освободи свой ум от мыслей. Позволь своему сердцу успокоиться. Спокойно следи за суматохой мира. Следи за тем, как все встает на свои места.
• Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
• Благодарность миру, и не только за хорошее, но и за болезненные уроки, должна быть в сердце человека постоянно, как стержень его жизни. Тогда он растет.
• Человек с высшей Силой духа исправляет внутреннее, чтобы контролировать внешнее. Человек с низшей Силой духа исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее.
• Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенно мудрому.
• Совершенно мудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей, и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и не вредит. Дао совершенно мудрого — это деяние без борьбы. Слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот кто, пренебрегает своей жизнью, тот ценит свою жизнь.
• Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда – духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность… им так нужно иногда отдохнуть в тени.
• Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
• Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.
• Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
• Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.
• Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
• Тот, кто слишком торопится, тот ничего не достигнет.

Смотрите также:

• Жизненная философия Конфуция в актуальных цитатах 
• Перестаньте искать себя и начните притворяться. Как китайские философы научат вас хорошей жизни 
• Вечные афоризмы Омара Хайяма. «О нас думают плохо лишь те, кто хуже нас. Те, кто лучше нас… им не до нас»

2 ноября, 2016

Телеграм

Читать онлайн «Лао-цзы. Дао Дэ Цзин. Поэма», Игорь Хлебников – ЛитРес

© Игорь Хлебников, 2021

ISBN 978-5-0053-5286-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Пролог

Около 2500 лет тому назад от нашего 2020 года, китайский философ Лао-цзы создал прозаический текст философского трактата под названием, – «Дао Дэ Цзин», что буквально означает: «Книга о Дао и Дэ», в которой великий мудрец излагает свои мысли, а значит и свои поступки.

В своём произведении из 81 главы, Лао-цзы в 20 главах буквально пишет от своего имени, называя себя «Я». Благодаря этому, из текста произведения можно извлечь характеристику самого Лао-цзы как человека. Если рассматривать биографические версии учёных о Лао-цзы, то самую распространённую версию предложил древний историк Сыма Цзень. Он даже называет точное место рождения будущего философа: южная часть Поднебесной, царство Чу, уезд Ху, волость Ли, село Цюйжень.

Годом рождения Лао-цзы принято считать 604 год до нашей эры. Известен эпизод его работы при дворе – 517 год до н.э. в возрасте 87 лет, когда лично встречались Лао-цзы и знаменитый уже 34 летний Конфуций, родившийся в 551 году до н.э.

Если имя Лао-цзы люди помнят до сих пор, то значит его мысли и Дух живы.

Психолог-психоаналитик Александр Викторович Кувшинов, – автор книги: «Дао Дэ Цзин – Лао Цзы», комментированный перевод с древнекитайского языка. Издание 4-е, Москва: Профит Стайл. 2001 г. – 169с.

На основе этого прозаического перевода текста (с древнекитайского языка на русский язык) Александра Кувшинова, создано произведение в стихах, – автор которого Игорь Хлебников: «Лао-цзы. Дао Дэ Цзин. Поэма».

Хлебников Игорь Константинович. 1963 г.

Игорь Константинович Хлебников, родился 9 июня 1939 года в городе Иркутске, в семье военнослужащего.

В 1956 г. окончил среднюю школу в Симферополе.

С 1957 г. по настоящее время, живёт в Одессе.

В 1968 г. окончил Одесский инженерно-строительный институт, гидротехнический факультет и направлен на работу в Одесский проектный институт УКРЮЖГИПРОВОДХОЗ, в отдел насосных станций.

В 1998 г. вышел на пенсию. Литературной деятельностью не занимался. Автор нескольких технических изобретений. 4 декабря 2018 г. на Стихи.ру опубликовал своё первое стихотворение.

20 декабря 2018 г. был номинирован на соискание литературной премии «Поэт года» за 2018 г.

5 сентября 2019 г. Секция поэзии Российского Союза писателей приняла решение рекомендовать его кандидатуру в Российский Союз Писателей.

В 2019 г. номинирован на соискание литературной премии имени Сергея Есенина «Русь моя».

В 2019 г. номинирован на соискание литературной премии «Писатель года» за 2019 г.

1-Глава

Путь, который кончается целью

 
Путь, который кончается целью,
путём извечным не может быть;
так и изречённое слово,
не может извечное слово вместить.
 
 
Начало Неба и Земли, – понятия нет в среде словарей.
«Я», (Лао-цзы) называю его, – Мать всех вещей.
И потому, освобождаясь от стремлений,
«Я» могу зреть сокровенное таинственное Начало.
А если неустанно обретать уйму стремлений,
видеть будешь только облик безымянного Начала.
И то и другое, сокровенное и облик, имеют один исток,
и различаются только названием, – в этом их прок.
 
 
Все имена всё равно что одно, – для неведомого.
Искусство видеть в чудесном чудесное, —
ключ ко всем тайнам, Мира неисследованного.
 

2-Глава

Стоит, всем в поднебесной узнать

 
Стоит, всем в Поднебесной узнать,
что прекрасное, – это прекрасное,
как тут же появится безобразное.
 
 
Стоит, всем только узнать,
что доброе, – это добро,
тут же появится зло.
 
 
То, что порождает друг друга, —
это бытие и небытие, как два друга.
 
 
То, что уравновешивает друг друга, —
это тяжёлое и лёгкое, как два друга.
 
 
То, что ограничивает друг друга, —
это длинное и короткое, как два друга.
 
 
То, что преданно служит друг другу, —
это высокое и низкое, как помощь друг другу.
 
 
То, что как эхо вторит друг другу, —
это голос и звук, сигнал связи друг с другом.
 
 
То, что следует друг за другом, —
это прошедшее и наступающее,
и так без конца, круг за кругом.
 
 
Вот почему, Мудрый живёт всегда спокойный,
от озабоченности, от дел свободный;
действуя, руководствуется «знанием без помощи слов».
 
 
Вся Тьма вещей издавна в Мире существует,
и то что вещей существованию нет начала, их не волнует.
Они рождаются, но не пребывают;
действуют, не надеясь на других, и не убывают.
Добиваются успеха, не останавливаются и не устают, —
ведь только те, кто не останавливается, в пути не отстают.
 

3-Глава

Чтоб в народе не старались

 
Чтоб в народе не старались,
друг перед другом поярче выслуживаться;
не следует, в среде достойных, возвеличиваться.
 
 
Чтоб в народе не было воров,
не следует, дорогие вещи
ставить превыше всех основ, —
Законов и слов.
 
 
Чтоб сделать чистыми сердца людей,
и избавить их от страдания, —
нужно отвратить свой взор от того,
что рождает желания.
 
 
Мудрый в жизни, чтобы быть сытым,
следующим руководствуется:
делает свое сердце пустым и открытым;
и живот Его наполняется.
При этом, Мудрый желания свои размягчает,
а Дух свой активно укрепляет.
Другим же, Мудрый советует терпеть, —
«освобождайтесь от своих познаний,
освобождайтесь от стремления иметь!».
 
 
Тот, кто наставляет людей:
«Наберитесь ума!», —
сам-то не может стать умней,
нехватает ему ещё разума.
 
 
Когда ты действуешь свободно,
без задних мыслей в голове,
только тогда ты чувствуешь себя вольготно, —
ничем не связан, как песнь в соловье.
 

4-Глава

Дао, – пустота

 
Дао, – пустота, тела не имеет.
Но, благодаря Дао, в Мире существует всё,
которое не переполняется и не мелеет.
 
 
О, бездонное Дао! Ты как глава рода,
а Тьма вещей, – твой род,
в составе которого и человеческий плод.
 
 
Дао, Ты суть рода сохраняешь,
и превратиться ему в Хаос не позволяешь
бесчисленным нитям от истока рода.
 
 
Ты наполняешь гармонией их сияние,
уравновешиваешь влияние
в круговороте жизни всех существ бренных.
 
 
О, величайшее Дао, жизнь хранящее!
«Я», (Лао-цзы) не знаю кто Тебя породил.
Похоже что Ты прежде Небесного владыки жил.
 

5-Глава

Небо и Земля лишены страдания

 
Небо и Земля лишены сострадания.
Тьма вещей, – подобна для них соломенному чучелу собаки,
которое используют для жертвоприношения.
Мудрый тоже лишён сострадания.
Он понимает, – люди подобны соломенному чучелу собаки.
 
 
Между Небом и Землёй пространство, где звучат соловьиные трели.
Подобно ли оно пространству кузнечных мехов?
Или оно подобно пространству пастушьей свирели, —
пустое, поэтому его нельзя уничтожить в своих стремлениях.
Пустое следует всюду и не имеет равных в своих проявлениях.
 
 
Много говорить об этом, – толку мало.
Так не лучше ль умерить себя, и спрятать жало.
 

6-Глава

Дух Горной лощины не умирает

 
Дух Горной лощины¹ не умирает, —
это Неведомая Праматерь², очертания которой во тьме скрыты.
Плоть от плоти Её, – корни Неба и Земли глубоко зарыты,
но тянутся беспрерывно словно нити живые, в них суть:
движут всем что есть в Мире и не устают ничуть.
 

7-Глава

Небо – величайшее из существующего

 
Небо – величайшее из существующего.
Земля – древнейшая из существ.
 
 
Благодаря чему, Небо и Земля достигли
и величия, и долголетия?
Они живут словно забыв о себе, многое постигли.
Поэтому, Небо и Земля достигли долголетия.
 
 
Вот почему, Мудрый не принуждает себя,
и его тело само выбирает путь-дорогу.
Мудрый отстраняет от работы своё «Я»,
и тем самым, продлевает свою жизнь помногу.
 
 
Но разве не получается, что так действовать, —
это значит во вред себе воздействовать?
Наоборот, только так и можно,
достижению полноты своих свойств содействовать.
 

8-Глава

Высшая добродетель – воде подобна

 
Высшая Добродетель- воде подобна.
Вода дарит благо всей Тьме существ,
но не ради заслуг она благосклонна.
 
 
Жить в покое, вдали от дел, —
вот то, чего люди избегают.
Кто хочет идти по истинному пути, покой не пугает.
Ибо только в покое можно постичь Дао, – это их удел.
 
 
В покое и Земля обретает величие, прочность.
В покое сердце делается бездонным,
честолюбие становится истинным,
а суждения обретают силу и точность.
 
 
В покое обучаешься руководствоваться главным,
и дела заканчиваются успешно,
потому что решения принимаются неспешно, —
изменения всегда в своё время образуются.
Жизненный путь становится славным,
для тех, кто впереди всех не стремится оказаться.
Время покажет, – каждый может от ошибок избавиться.
 

9-Глава

Дао наполняет собой весь Мир

 
Дао наполняет собой весь бесконечный Мир,
ни убавляясь, ни прибавляясь, – таков у Дао удел.
И не похоже, что когда-нибудь у Дао наступит предел.
Дао действует как молот кузнеца, оттачивая суть вещей.
 
 
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты (человек) собираешь свои сокровища по частям.
Наконец, ты заполнил весь свой дом
золотом, драгоценностями, серебром.
 
 
Но из сокровищ не приготовишь еду,
ты сам на себя навлекаешь беду,
которую очень трудно отвлечь, —
и ты не можешь драгоценности сберечь.
 
 
А истинное достояние состоит в том,
что обычно свойственно для человека, —
его «Я». Освободись от своего «Я», и потом,
не пропадёшь до конца своего преклонного века.
 
 
Именно таков путь Неба.
 

1. Дух Горной лощины – в оригинале книги Лао-цзы иероглифы «гу Шань». «Шань» – значит «дух, божество», а иероглиф «гу» имеет значение: русло горного потока, ущелье, впадина, лощина, овраг.

2. Неведомая Праматерь – в оригинале «сюань пинь». «Пинь» – значит «самка животного», а иероглиф «сюань» означает: чёрный, дальний, скрытый, таинственный, удивительный, глубокий.

Лао-цзы (ли Эр)

• Главная
• Известные личности
• Знаменитые философы
• Лао-цзы (ли Эр)

• Как зародился даосизм?
• Основные догмы даосизма
• 8 уроков легендарного Лао-цзы, которые нужно усвоить каждому, чтобы изменить свою жизнь в лучшую сторону

ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)

(род 604 до н. э.)

Лао-цзы — почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство «Дао дэ цзин» (трактат о пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы — дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия — недеяние (у вэй), уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. О жизни Лао-цзы известно мало. Основываясь на сведениях, содержащихся в главе «Тянься» («Поднебесная») в сочинении Чжуан-цзы и в главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках», можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше Конфуция.

Дошедшее до нашего времени сочинение «Лао-цзы» отражает идеи мыслителя и служит главным источником для их изучения. В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао — это прозвище и означает оно «Старец».

Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий. Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии. Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов «управление на основе закона», и он с тревогой восклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств.

В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из создавшегося положения. В связи с этим, «видя ослабление династии Чжоу», Лао цзы ушел со службы, поселился в уединении и, приняв «независимую» позу, стал искать для себя оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя. Обобщая уроки, полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят «смуты» и им «трудно управлять», лежит в «знаниях» и «желаниях». Он говорил: «Поэтому управление страной при помощи знаний — несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний — счастье для страны» — и настаивал на «управлении, построенном на недеянии». Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам «не имел желаний», и тогда народ естественным образом станет простодушным. Чтобы добиться «отсутствия знаний» и «отсутствия желаний», необходимо отказаться от «почитания мудрых» и «не ценить редких предметов», иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это «осуществлением недеяния» и говорил: «Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось».

Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом «маленьком государстве с редким населением». В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население — малочисленным, и пусть в нем «имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу».

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»). В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей «шоу» — голова и «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао — это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно» подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились, под «два» подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под «три» — темное начало, светлое начало и гармония (го есть единое тело). Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее». Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.

Что же такое дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао — это «пустота» или «небытие». В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность — путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»;»одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял».

Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».

Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом». Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество. Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем притаилось несчастье».

Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени».

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает он, — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие».

Лао-цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других»

Как зародился даосизм?

Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?

Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем  изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?

Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.

Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины.   ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.

Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.

Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.

Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».

Основные догмы даосизма

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя», —  Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.

Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими , а нежным только с нежными.

Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.

«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.

«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».

Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.

«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», —на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.

Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.

ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.

8 уроков легендарного Лао-цзы, которые нужно усвоить каждому, чтобы изменить свою жизнь в лучшую сторону

1. У вас уже есть ответы на все вопросы

«В центре вашего существа есть ответ; вы знаете, кто вы и чего именно хотите».

«Знание других — это ум; знание самого себя — это истинная мудрость. Освоение других – это сила; овладение самим собой — истинная сила».

«Когда я отпущу то, чем я являюсь, я стану тем, кем я могу быть».

2. Когда вы отпускаете, вы становитесь свободными

«Умейте отпускать всё в этой жизни. Побеждают те, кто умеет отпускать. Мир находится за пределами победы».

«Если вы хотите стать целыми, позвольте себе быть частичными. Если вы хотите стать прямыми, позвольте себе быть кривым. Если вы хотите стать полным, позвольте себе быть пустым. Если вы хотите возродиться, позвольте себе умереть. Если вы хотите получить все, отдайте все».

«Хватит ли у вас терпения подождать, пока грязь оседает, и вода станет чистой? Можете ли вы оставаться неподвижным до тех пор, пока правильное действие не возникнет само собой?»

3. Ваше эго никогда не даст вам истинного удовольствия

«Тот, кто определяет себя, не может знать, кто он на самом деле».

«Тот, у кого есть власть над другими, не может наделить силой самого себя».

«Тот, кто пытается сиять, приглушает свой собственный свет».

4. Зло умирает, когда его игнорируют

«Не давайте злу ничего в ответ, и оно исчезнет само собой».

5. Добро всегда побеждает, зло проигрывает

«К хорошим людям относитесь по-доброму, к плохим также относитесь с добротой. Таким образом, достигается высшее благо. Будьте честны с теми, кто честен, и будьте честны с теми, кто не честен. Таким образом, достигается честность «.

«Доброта в словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь».

«Глубокая любовь кого-то придает вам силы, а глубокая любовь к кому-то придает вам мужество».

6. Будьте самим собой

«Если вас волнует мнение и одобрение людей, вы становитесь их пленником».

«Когда вы довольны собой, радуйтесь тому, кто вы есть, не сравниваете себя с кем-то и также не соревнуетесь, каждый начинает уважать вас».

7. Будьте смиренны и будьте мудры

«Мудрый человек – это тот, кто знает того, чего он не знает».

«Все реки ведут к океану, потому что океан ниже всех рек… Смирение придает силу».

8. Изменения неизбежны, поэтому принимайте их

«Если вы начинаете понимать, что все меняется, не пытайтесь что-то удержать. Если вы не боитесь смерти, нет ничего, чего бы вы не могли достичь».

«Новые начинания часто прячутся за болезненными окончаниями чего-то старого».

В вашем браузере отключен Javascript.
Чтобы произвести расчеты, необходимо разрешить элементы ActiveX!

Знаменитые философы Биография Философия 4364

• Всё живое боится мучений, всё живое боится смерти; познай самого себя не только в человеке, но во всяком живом существе, не убивай и не причиняй страдания и смерти. Всё живое хочет того же, чего и ты; пойми же самого себя во всяком живом существе.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Тот может, кто думает, что может.

  Лао-цзы (ли Эр)

• То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Диких зверей можно не бояться, нужно бояться плохого друга. Ибо дикий зверь ранит только тело, а плохой друг ранит душу.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Счастье — это не удачное сочетание внешних обстоятельств. Это просто состояние вашего ума.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Чтобы наслаждаться хорошим здоровьем, чтобы создать истинное счастье для своей семьи, чтобы принести мир всем, нужно сначала обуздать и контролировать свой собственный ум. Если человек может управлять своим сознанием, то он сможет найти путь к Просветлению и вся мудрость и добродетель, естественно, придут к нему.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче. Счастья не становится меньше, когда им делишься.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становится больше.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не завидовать чужим хорошим качествам, а через восхищение прививать их себе.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человек должен учиться тайнам жизни у самого себя, а не слепо верить в другие учения.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Прежде чем выпрямлять горбатого, сделай нечто более трудное — расправь свои плечи.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не верьте всему, что вам говорят.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Жизнь есть страдание. У страдания есть причина.Страдание можно остановить.Есть способ остановить страдания.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Природа никогда не спешит, но всегда успевает.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Освободитесь от стремления иметь.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Чтобы вести людей за собой, иди за ними.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Сознание – это бриллиант, его чистота определяет ценность человеческой жизни, а чем наполнена Ваша чаша сознания?

  Лао-цзы (ли Эр)

• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Нет греха тяжелее страстей.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Мудрец ставит себя последним и находит себя в первую очередь.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Долг без любви не радует (печалит). Истина без любви делает человека критичным (зависимым от критики). Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Лучший правитель — тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человек уже давно находится в заблуждении.

  Лао-цзы (ли Эр)

• В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Довольствующийся самим собой – богач.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

  Лао-цзы (ли Эр)

• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий — она течёт; плотина — она остановится; прорвётся плотина — она снова потечёт; в четырёхугольном сосуде она четырёхугольна; в круглом — кругла. Оттого, что она так уступчива, она нужнее всего и сильнее всего.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Жизнь коротка, и поэтому не следует терять времени, нужно наслаждаться ею.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Жизнь ― серия естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйся им; это не приведёт ни к чему хорошему. Позволь действительности быть действительностью. Позволь всему течь своим чередом.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Закон достойных — творить добро и не ссориться.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто не борется, тот непобедим.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Тот, кто знает и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний делает вид знающего, тот больной.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Я всегда могу возвыситься над оскорбившими меня, простив их.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Нет такого дела, в котором не пригодился бы шпион.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человек входит в жизнь мягким и слабым, а умирает жестким и крепким. Жесткость и сила — спутники смерти!

  Лао-цзы (ли Эр)

• Истинные слова не бывают приятны, приятные слова — не бывают истинны.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Путь в тысячу ли начинается с первого шага.

  Лао-цзы (ли Эр)

• У хорошего путешественника нет точных планов и намерения попасть куда-то.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Целостное существо знает не уча, видит не смотря, и достигает не делая.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Когда я освобождаюсь от того, кто я есть, я становлюсь тем, кем я могу быть.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человек с самого рождения умирает.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если кто-то сделал тебе плохо, не кидайся в бой и не спеши мстить, просто сядь на берегу реки и жди пока труп обидчика проплывет мимо…

  Лао-цзы (ли Эр)

• Когда множатся законы и приказы, растёт число воров и разбойников.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Следует бояться не возникновения мыслей, а промедления в их осознании.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Вы сами себе учитель.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Что толку в том, что человек пытается показать нам свою величественную внешность, когда внутри у него пустота?

  Лао-цзы (ли Эр)

• Лучше будет, если взамен тысячи словТы отыщешь одно, но такое, что вселяет Мир. Лучше будет, если взамен тысячи стиховТы найдешь один, но такой, что покажет Красоту.Лучше будет, если взамен тысячи песенТы найдешь одну, но такую, что дарует Радость.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Наилучшая молитва — терпение.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Слова имеют силу и могут как уничтожать, так и исцелять. Правильные и добрые слова могут изменить наш мир.

  Лао-цзы (ли Эр)

• В мире существует множество учений, но тому, кто сам заковал себя в кандалы, уже не помогут никакие учения.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человек должен избегать крайностей, тогда он и будет идти по верному пути.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Как в дом с худой крышей просачивается дождь, так и в плохо развитый ум просачивается вожделение.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Одно полезное слово, услышав которое, становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Один день мудрого и медитирующего человека воистину лучше ста лет человека не имеющего ни мудрости, ни самоконтроля.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.

  Лао-цзы (ли Эр)

• По воле фортуны человек может управлять целым миром некоторое время, но по воле любви и добра он может управлять миром вечно.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не надо выходить за дверь,Чтоб знать событий суть,Не надо из окна глазеть,Чтоб видеть верный путь.А можно обойти полсвета,Да так и не найти желанного ответа.Нам мудрецы советуютТакой подход к Познанью:Все изучай, не доверяясь никому,Суди других не по одежде — по уму,Без назиданья достигай взаимопониманья.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Когда нет врагов, то не бывает войны.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Долго на носках не устоять, далеко широким шагом не пройти. Кто себя видит, тот не ведает просвета; кто считает себя правым — не заметен; кто хвастается — не заслужен; кто зазнается, тот других не старше.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Так Мудрый намерен послужить примером, не навязывая своей воли. Он нацелен, но не пронзает. Он прямолинеен, но гибок. Он сияет, но не режет глаз.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Когда в Поднебесной много запретов, народ беднеет.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто знает — не говорит. Кто говорит — не знает.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Все вы идёте к истине различными путями, а я стою на перекрестке и ожидаю вас…

  Лао-цзы (ли Эр)

• Подвергайте все сомнению. Найдите свой собственный свет.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Нет счастья, равного спокойствию.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Один из самых полезных жизненных навыков — это умение быстро забывать все плохое: не зацикливаться на неприятностях, не жить обидами, не упиваться раздражением, не таить злобу… Не стоит тащить разный хлам в свою душу.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Победи себя и выиграешь тысячи битв.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Весь секрет существования заключается в избавлении от страхов. Не бойся того, что с тобой будет, твоё будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Каждое утро мы рождаемся вновь. И то, что мы сделаем сегодня, и будет иметь наибольшую важность.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Всё, что мы есть – это результат наших мыслей.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто не понял своего прошлого, вынужден пережить его снова.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным, — просто смешно.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете своей любви и преданности.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Терпение — это противоядие от гнева.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Ты будешь наказан не за свой гнев; ты будешь наказан своим гневом.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколения в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин. После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не потому человек выше других существ, что бессердечно мучает их, но потому, что он сострадателен ко всему живому.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Умному человеку достаточно несколько мгновений, связанных с мудрым человеком, чтобы постичь истинный закон жизни.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Жизнь с ее явлениями можно уподобить сновидению, фантому, пузырю, тени, блеску росы или вспышке молнии и представлять ее следует именно такой.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только уничтожению желания.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Сколько бы мудрых слов ты ни прочел, сколько бы ни произнес, какой тебе от них толк, коль ты не применяешь их на деле?

  Лао-цзы (ли Эр)

• Всякая усиленная привязанность ко всему земному — страдание.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Что толку в красноречии человека, если он не следует своим словам?

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не отвечайте злом на зло, иначе злу не будет конца. В ответ на обиду поцелуй врага своего, и ему станет намного больнее.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Ваш ум – всё. Вы становитесь тем, что думаете.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не верьте ничему, независимо от того, где вы это прочитали, или кто это сказал, даже если это сказал я, если это не согласуется с вашим собственным рассудком и вашим собственным здравым смыслом.

  Лао-цзы (ли Эр)

• И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Во имя идеалов добра и чистоты Бодхисаттве надлежит воздерживаться от употребления в пищу плоти умерщвленных животных, рождённых от семени, крови и тому подобного. Во избежание устрашения животных и освобождения их от оков ужаса, Бодхисаттва, стремящийся к обретению сострадания, да не вкушает плоти живых существ…

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не задерживаться в прошлом, не мечтать о будущем, сосредоточить ум полностью на настоящем моменте.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Ваши страдания вызваны вашим сопротивлением тому, что есть.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Будьте мягки с юными, сострадательны с пожилыми, терпимы к слабым и заблуждающимся. Когда-то в своей жизни вы будете или были каждым из них.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Часто красноречие затеняет истинный смысл слов.

  Лао-цзы (ли Эр)

• «Он ругал меня, он бил меня, он победил меня, он ограбил меня» — в тех, кто вмещает подобные мысли, ненависть не усмирена.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве – стрелу, выпущенную из лука.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно».

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Живите в гармонии. Не ищите ее снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинается с вас.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой ещё сильнее.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Будьте последними. Идите по миру так, словно вас и нет. Не будьте компетентны, не пытайтесь доказать свою значимость – это не нужно. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь. Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда — духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность — не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность… им так нужно иногда отдохнуть в тени.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Лучше быть мягким снаружи и твёрдым внутри, чем твёрдым снаружи и мягким внутри.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто берет — наполняет ладони, кто отдает — наполняет сердце.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если кто-то причинил тебе зло, не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если человек долго поднимался по чужой лестнице, то, прежде чем найти свою, ему нужно спуститься.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Любовь, освободительница ума, вмещает в себе всё, сияя, сверкая и излучая.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Ты теряешь только то, за что держишься.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Горе не ведающему и слабому творению, разум которого опьянен гордостью молодости и не видит старости!

  Лао-цзы (ли Эр)

• Освободи свое сердце от злобы, ибо никогда в этом мире ненависть не уничтожается ненавистью, но отсутствием ненависти уничтожается она.

  Лао-цзы (ли Эр)

• The greatest prayer is patience. Help us translate this quote

  Лао-цзы (ли Эр)

• Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаруживать свою мудрость.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человек легко умирает от того, что у него слишком сильное стремление к жизни.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Нет ничего более мягкого и гибкого, чем вода, но попробуйте оказать ей сопротивление.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдёте.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Пробуя на вкус, не думай о том, что считается вкусным.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Будьте внимательны к своим мыслям, они — начало поступков.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Победа над другими даёт силу, победа над собой — бесстрашие.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Наводить порядок надо тогда, когда еще нет смуты.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Когда возникло мудрствование, возникло и великое лицемерие.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Лучшее знание — это незнание о том, что ты что-то знаешь.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Никогда не говори «никогда», потому что «дни бегут так быстро и ничто не остается неизменным».

  Лао-цзы (ли Эр)

• Сильная любовь кого-то придает сил, а сильная любовь к кому-то придает смелости.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Когда потеряна истинная добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия — это только подобие правды и начало всякого беспорядка.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Спокойствие находится внутри вас. Не ищите его вовне.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Даже разумный человек будет глупеть, если он не будет самосовершенствоваться.

  Лао-цзы (ли Эр)

• У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобождённого — совершенное знание.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Человеку, который по неразумию причиняет мне зло, я воздам, защитив его самою щедрою любовью; и чем больше зла будет исходить от него, тем больше добра будет исходить от меня.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Продолжать гневаться – всё равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь; обожжётесь именно вы.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не убивай, береги жизнь всего живого. — Не кради, не грабь, не отнимай у людей произведения их труда.— Будь целомудрен и в мыслях, и в жизни.— Не лги; говори правду, когда нужно, бесстрашно, но любовно.— Не говори дурного о людях и не повторяй того дурного, что говорят о людях.— Не клянись.— Не трать время на пустые речи, но говори дело или молчи.— Не корыстуйся и не завидуй, а радуйся благу ближнего.— Очищай сердце от злобы, никого не ненавидь и люби всех.— Побеждай ярость любовью, отвечай добром на зло, скупость побеждай щедростью, лжеца — словом правды.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Собственность — это не вещи, а мысли. Можно иметь вещи и при этом не быть собственником.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Ни на земле, ни на небе, ни в океане, ни в горах не отыскать места, где бы человека не смогла победить смерть.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Три вещи нельзя скрыть: солнце, луну и истину.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста…

  Лао-цзы (ли Эр)

• Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные — просто держат вожжи.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, хотя бы это и высоко чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему на том основании, что многие говорят об этом. Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого. Не верьте тому, что вы создали в своем воображении, убедив себя, что это есть божественное откровение. Не верьте ничему лишь на основании авторитета ваших наставников или духовников. После исследования верьте только тому, что вы сами проверили и нашли обоснованным, и только тогда согласуйте с этим свое поведение.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Существуют две истины – о страдании и возникновении страдания. Главная причина страданий – в неуемности человеческих желаний. Однако эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполняются, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери лишает его смысла. Но мы продолжаем желать вновь и вновь, и именно эта ненасытная жажда толкает нас от одной вереницы страданий к другой.

  Лао-цзы (ли Эр)

• Если вы хотите знать, что делали в прошлой жизни, — посмотрите на свое нынешнее состояние.Если вы хотите узнать свое будущее, посмотрите на свои сегодняшние действия.

  Лао-цзы (ли Эр)

Если материал понравился Вам и оказался для Вас полезным, поделитесь им со своими друзьями!

• Плотин

  Плоти́н — античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе. Определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путём эманации.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Демокрит

  Демокри́т Абдерский — древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Фалеса из Милета

  Фале́с — древнегреческий философ и математик из Милета. Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской школы, с которой начинается история европейской науки.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Сиддхартха Гаутама Будда

  Бу́дда Ша́кьямуни — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий. Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма / Сиддха́ртха Гаута́ма, он позже стал именоваться Буддой и Полностью совершенным буддой. Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата, Джина, Локаджьештха.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Конфуций

  Конфу́ций — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуций основал первый университет и систематизировал летописи, составленные в разных княжествах.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Гераклит Эфесский

  Геракли́т Эфе́сский — древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Анаксагор

  Анаксаго́р из Клазомен — древнегреческий философ, математик и астроном. Основоположник афинской философской школы.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Мо Цзы (Мо Ди)

  Мо Ди, или Мо-цзы — древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей, беспристрастной любви и государственном консеквенциализме.

  Знаменитые философы Биография Философия

• Сколько километров в узле?

  Один морской узел равен одной тысяче восемьсот пятьдесят двум метрам или одному километру восемьсот пятьдесят двум метрам

  Размеры и расстояния Формулы

• Сколько должен весить человек?

  Чтобы узнать вес человека, достаточно знать его рост в сантиметрах, из этой цифры вычесть 100, а к полученному числу либо прибавить 10, если речь идет о мужчине, либо отнять 10, если вычисляется вес женщины.

  Масса и вес Масса Теория Единицы измерения

• Сколько грамм в ложке

  Масса и вес Масса Физика Теория Единицы измерения

• Сколько битов в байте, Кб, Мб, Гб и Тб

  Разное Единицы измерения Справочник

• Классификация операционных систем

  Операционные системы Информатика

• 1 mBTC это сколько BTC ? Чему равен 1 сатоши ? Что такое сатоши ?

  Bitcoin, Биткойн, часто Биткоин (от англ. bit — единица информации «бит», англ. coin — «монета») — пиринговая (как торрент или e-mule) электронная платёжная система, использующая одноимённую виртуальную валюту.

  Разное Единицы измерения Деньги Справочник

• Округление чисел

  Числа Формулы Алгебра Числа

• Как собрать кубик Рубика 3х3. Самая легкая схема для начинающих

  Инструкции

Лао-цзы — ‘Дао-Дэ-Цзин’ | Даосские притчи Лао-цзы

Даосские притчи Лао-цзы

Каталог Даосские притчи Даосские притчи от Лао-цзы Лао-цзы — ‘Дао-Дэ-Цзин’

Даосская мудрость

Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его — дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.

Лао-цзы — ‘Дао-Дэ-Цзин’

Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди — в те годы невоплощённого — и достиг полной духовной самореализации.

В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представляя Дао в качестве Дэ (разъяснения — в тексте книги).

Работа по созданию данной редакции перевода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по просьбе Лао-Цзы.*

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Её полное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.
______
* Лао-Цзы считал, что компетентный перевод может выполнить только тот, кто сам познал Дао

* * *

1. Дао нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.

Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.

Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями*. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко всему истинно чудесному.
______
* Творец, творение. Их совокупность обозначается термином Абсолют

2. Когда люди узнают, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.

Когда узнают, что такое добро, — то возникает и понятие зла.

Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.

Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.

Мудрый человек предпочитает недеяние* и пребывает в тишине*. Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.

И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.
______
* Покой тела и ума, медитация

3. Если не превозносить восхвалениями неких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.

Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы действовать.

Отсутствие всего названного приносит покой.

4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!

Оно — в Глубине. *

Оно — является Первопричиной всего.

Оно — управляет всем.

Оно — проницает Собою всё.

Оно — проявляет Себя как Сияющий Свет.

Оно — Наитончайшее!

Оно — Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.
______
* В глубине многомерности

5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.

Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.

Пространство над землёй — пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.

Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.

Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.

6. Жизнь и развитие Наитончайшего (Дао) — вечны и бесконечны.

Оно — Глубинный Фундамент всего остального.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

Причём Оно действует, не прибегая к насилию.

7. Hебо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и существуют для Него.

Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.

Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Именно поэтому его личные потребности и осуществляются для него.

Мудрый человек существует для Дао и служит Ему.

8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.

Жизнь должна следовать принципу естественности.

Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!

Говори только правду!

Руководи — следуя принципу сохранения покоя!

Каждое действие должно быть посильным и своевременным.

Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.

9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яшмой, — то кто будет в силах его охранять?

Чрезмерность во всём — навлекает беду.

Когда дело завершено — следует устраниться.

Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.

10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем*. Тогда, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.

Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом новорождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет больше заблуждений.**

Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.

Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ***.
______
* Включённость в целостность Абсолюта
** Только через это — познаётся и становиться реальностью Дао
*** Высшая нравственность, предлагаемая Дэ — Святым Духом (Брахманом)

11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами.

Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.

Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.

Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.

12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.

Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухому.

Тот, кто, вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуждается.

Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.

Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.

Усилия же мудрого направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.

13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.

Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.

Что значит, что знаменитость — великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.

Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и многих несчастий.

Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.

14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.

Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.

В Нём — Те, Кто восхищают Собою! Причём все Они слиты в Дао в Одно.

Дао — одинаково вверху и внизу.

Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.

Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и затем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления — в Нём.

Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.

Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спины Его.

Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.

15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.

Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они были осмотрительными, ибо остерегались посторонних людей, они были всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступными для праздных взглядов.

Это были те, которые, соблюдая покой, умели грязное преображать в чистое.

Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.

Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.

16. Доведу пустоту* в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути!

Пришедшие к познанию своей истинной Сути — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших**.

Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Мудрости.

Достигшие той Обители являют Собой Единое «Мы», Которое и есть Высший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо*. Это и есть Обитель Вечного Дао.

Дао — бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.
______
* речь идёт о медитативном Нерваническом состоянии
** Это и есть Обитель Творца

17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Своим подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «земным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.

Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.

О, как глубока эта истина!

Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.

18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гуманизме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сыновней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «патриотизма», «любви к отечеству»…

19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинными знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно знания покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и добрыми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страстей.

20. Перестаньте хранить верность вещам, к которым привязаны, — и вы освободитесь от горя и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести истинную Опору (Дао) в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепринятых в народе упований и обычаев?

Сколь же велика разница между добром и злом!

Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.

Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…

Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности…

Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.

Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.

Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…

Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно тонкое!

Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.

21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!

22. Довольствуясь малым — обретёшь многое. Гоняясь за многим, собьёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!

Мудрый верит не только своим телесным глазам — и поэтому видит ясно.

Мудрый не считает только одного себя правым — и поэтому он знает правду.

Славы он не жаждет — но его почитают.

Власти он не ищет — но за ним следуют.

Он ни с кем не борется — и поэтому он непобедим.

Он не испытывает жалости к себе — и поэтому может успешно совершенствоваться.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, — способен жить в ладу со всеми.

Мудрый заботится обо всех — и поэтому становится примером для всех.

Он светел, но не желает блестеть.

Он не хвалит себя — но он и без того уважаем.

Он не возвышает себя — поэтому он всегда в почёте среди других.

В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? — Нет! Воистину, обретя Единство, — придёшь к Совершенству!

23. Говори меньше и будь проще!

Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? — От неба и земли.

Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао.

И тот, кто в делах своих служит Дао, — тот получает право достичь Слияния с Ним.

Человек, утончивший себя до состояния Дэ, — становится тождественен Дэ.

Человек, утончивший себя до состояния Дао, — становится тождественен Дао.

Тот, кто тождественен Дэ, — обретает Блаженство Дэ.

Тот, кто тождественен Дао, — обретает Блаженство Дао.

Но недостойный — лишён такой возможности.

Сомневаться в этом — неразумно!

24. Кто поднялся на цыпочки — не может долго стоять.

Кто делает большие шаги — не может долго идти.

Кто у всех на виду — не может долго сохранять силу.

Кто сам себя восхваляет — тот не добудет славы.

Кто живёт, жалея себя, — слабеет и не может совершенствоваться.

Кто завистлив — тот не достигает сам успеха.

Кто сам себя возвышает — не получит авторитета.

Кто предаётся излишествам в еде, совершает бессмысленные поступки, и всё вокруг вызывает у него раздражение и отвращение — тот не обретёт покоя.

Глядя из Дао, видно, что всё это вызывается порочными желаниями. Это всё является абсурдным поведением. От таких людей отворачиваются все.

А человек, устремившийся к Слиянию с Дао, — он не делает ничего такого.

25. О, рождённое прежде неба и земли, живущее в покое, не имеющее формы, Наитончайшее, Единое и Единственно Сущее, Пребывающее везде, Безграничное, Неповреждаемое, Мать всего! Тебя называют — Дао. Назову Тебя также — Величайшим, Которое — вечно в бесконечном Своём развитии!

Человек, земля, небо — все зависят от Дао. Дао же — самосуще.

26. Усердный труд позволит достичь лёгкого существования в будущем.

Но также мы знаем, что покой есть главное в движении.

Поэтому мудрый человек усердно трудится весь день, не оставляя тяжёлого дела. Но при этом он пребывает в состоянии совершенного покоя.

Он даже может жить в роскоши, при этом не развращаясь.

Почему же властитель десяти тысяч колесниц, гордясь, презирает весь мир? Ведь презрение разъедает душу!

А отсутствие покоя приводит к потере Опоры!…

27. Знающий Путь — и без натоптанной тропы найдёт правильное направление. Умеющий говорить — не допускает ошибок. Кто умеет считать — не допускает просчётов. Лучшее хранилище — не имеет замка, но его невозможно вскрыть. Лучшие узы — те, что не удерживаются ничем материальным, но их нельзя разорвать.

Мудрый умеет спасать людей и спасает их постоянно. Он умеет помогать и не оставляет их без помощи в беде. Так действует глубокая мудрость!

Он наставляет также и людей зла, и они — с его помощью — тоже могут найти Опору.

Но если люди зла не ценят помощь наставника и Опору не любят — мудрый их покидает: ведь он не дорожит общением с такими людьми.

Вот — что весьма важно и глубоко!

28. Кто храбр — сохрани скромность! И тогда за тобой пойдёт народ.

Кто стал лидером для людей — не оставляй руководство своими действиями со стороны Великого Дэ. И будь чист, нежен и тонок душой — подобно младенцу!

Пребывая в добре — не забывай и о существовании зла! И стань примером добра для всех.

И тот, кто стал во всём сказанном образцом для всех, — тот уже не отличается по качеству души от Великого Дэ. И он затем направляется к Слиянию с Вечным Дао.

Такой человек, зная о своих достижениях и заслугах, сохраняет себя в безвестности, — но при этом он становится естественным мудрым вождём.

Следует благоприятствовать тому, чтобы именно такой мудрый был вождём людей — тогда в стране будет устойчивый порядок.

29. У некоторых людей бывает велико стремление управлять всем миром, и они стараются в этом преуспеть. Но я не вижу в том никакой возможности. Ведь мир — это вместилище Дао — прекрасного, неуязвимого! И нельзя управлять Им!

Кто же, всё-таки, будет стремиться к этому — наверняка потерпит неудачу!

У любого есть выбор: противостоять гармоничному течению бытия — или следовать ему. Первые будут напрягаться, выбиваться из сил и затем плакать и слабеть, а вторые — цвести в гармонии, дышать полной грудью и укрепляться.

Мудрый человек не стремится к власти, излишествам, роскоши и расточительности.

30. Лидер страны, который верен Дао, не пошлёт войско в чужую страну. Это навлекло бы беду, прежде всего, на него же.

А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают голодные годы.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Победивший — на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. Победив, он себя не прославляет. Он побеждает — и не гордится этим. Он не любит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.

Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, — то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.

31. Оружие — это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, чтобы его отвергнуть.

Поэтому человек, следующий Дао, его не использует.

Достойный правитель — уступчив. Только для защиты он применяет силу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.

Прославлять себя военной победой — это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, — можно ли его уважать?

А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.

К несчастью же — ведёт насилие.

Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао — вечно и не имеет человеческого облика.

Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.

Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао — то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоился бы даже без приказаний!

Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.

Дао подобно океану. Океан ниже всех рек — и потому все реки текут в него.

33. Тот, кто знает людей, — разумен. Познавший себя — просветлён. Умеющий побеждать врагов — силён. Побеждающий самого себя — могущественен.

Имеющий материальный достаток — живёт обеспеченно. Действующий с большим упорством — обладает волей. Но потакающий своим прихотям — слаб и глуп.

Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его — тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.

34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь Велико и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно — Велико, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему — Великому!

35. В Великое Дао стекаются все Совершенные.

Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вреда, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.

Лично я, пребывая в недеянии, странствую в Беспредельности Дао. Это — не передать в словах! Дао — Наитончайшее и Блаженнейшее!

36. Страсть «земная» — ослабляет. Непоколебимая решимость — наполняет силой!

Страсть «земная» — калечит. Непоколебимая решимость — возвышает и укрепляет сознание!

Страсть «земная» — порабощает её обладателя. Непоколебимая решимость — делает человека свободным!

Бесстрастное, мягкое и податливое — побеждает страстное, твёрдое и грубое.

37. Дао не действует непосредственно в мире материи. Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.

Действуй так же — и тогда всё живое вокруг будет развиваться естественным для него образом!

Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао — тогда и приходишь к тому, что называется, не иметь привязанностей и страстей!

Отсутствие «земных» желаний приносит покой внутри себя — и тогда и вокруг устанавливается порядок.

38. Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не принуждает Себя к деланию добрых дел: ведь Он естественным образом являет Собой саму Добродетельность.

Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.

Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в мире материи: ведь Он действует в недеянии.

Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием своих страстей. В религиозной стороне жизни его деятельность сводится лишь к ритуалам, но упование на «магию» ритуалов ведь знаменует вырождение религии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей действовать, как он.

Такое случается только с теми, кто не имеют в своих жизнях Дао. Им нельзя доверять: они уже предали Дао — и готовы предать кого угодно.

Мудрый, познавший Дао, — способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.

39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им — небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полноводны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути являют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Единства!

Если бы не Их помощь — то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа перестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвести и превратились в пустыню, существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…

Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают народ как свою опору. Это — их ошибка.

Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, — что останется?

Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым — как обычный камень!

40. Взаимодействие противоположностей — это сфера деятельности Дао.

Наивысшая Утончённость — одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.

Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.

Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…

41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.

Но не мудрый, узнав о Дао, — то сохраняет Его в своём уме, то теряет.

Глупые же, услышав о Дао, подвергают Его насмешкам. А Тех, Кто познали Дао, — Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им безумством…, высшая справедливость — пороком…, праведность — развратом…, великая истина — ложью…

Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, великий образ необозрим…

Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!

42. Из Дао когда-то изошёл Один, Он взял с Собой ещё Двух, те Двое — ещё Троих, и все Они занялись созданием на планете разнообразных форм жизни.

Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци*. От их взаимодействия и происходит их дальнейшее развитие.

Все боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.

Они заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.

Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других, забывая при этом о себе.

Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти — я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов!

Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно.

43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причина — в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми управляя.

Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии.

В мире нет ничего, что можно было бы сравнить по значимости с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!

44. Что нужнее: жизнь — или слава? Что дороже: жизнь — или богатство? Что труднее пережить: приобретение — или потерю?

Много сбережёшь — многого и лишишься! Много скопишь — много и потеряешь!

Знай меру — и избежишь неудач. Знай предел — и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!

Кто знает меру — у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановиться — избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.

45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём — с пустотой, великую кривизну — с прямотой, великое остроумие — с глупостью, великого оратора — с не умеющим говорить.

Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность — жару.

Покой и гармония лишь — обеспечат правильное понимание всего, происходящего в мире.

46. Если страна живёт по законам Дао — то лошади заняты в обработке полей.

Но когда в стране отвергнуто Дао — по полям несутся боевые кони.

Нет большей беды, чем неограниченные «земные» страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать «земные» богатства!

Кто умеет довольствоваться тем, что есть, — тот всегда счастлив!

47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.

Мудрый никуда не ездит — но всё знает, не смотрит — но всё называет, внешне бездействует — но всего достигает.

Он в сердце своём находит всё, что надо.

Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может видеть то, что не видно простому глазу.

48. Кто учится — тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао — тот изо дня в день уменьшает свои «земные» желания. В непрерывном уменьшении «земных» желаний человек доходит до недеяния.

Лишь в недеянии возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.

49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интересами других людей.

Добрым я делаю добро, недобрым — тоже желаю добра. Это и есть добродетель, присущая Дэ.

С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. Это и есть честность, присущая Дэ.

Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и другие люди: добрые — и злые, честные — и лживые, разумные — и глупые, корыстные — и живущие интересами других, внемлющие Дао — и отвергающие Его.

Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.

50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смерти в ад, а ещё три — это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости «земными» делами.

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, — не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти!

51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.

Те существа постепенно растут (душами), совершенствуются, достигают Совершенства.

Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.

Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.

Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать!

Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.

52. Всё в мире материи имеет Исток, Который является Матерью материального мира.

Когда будет познана Мать — тогда уже проще узнать и Её Детей (Дэ).

Когда уже известны и Дети — следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.

Если отбросить свои личные желания и освободиться от «земных» страстей — то до конца жизни будешь жить без усталости.

Если же «распускать» свои страсти и быть поглощённым мирскими делами — то не будет спасения от бед.

Видеть Тончайшее — это является истинной ясностью видения.

Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.

Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокровище! Не потеряй Его — и избежишь всех невзгод!

53. Имеющий истинное знание — идёт Прямым Путём.

Единственное, чего я боюсь, — это вовлечение в суету.

Прямой Путь — совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилистые тропинки.

Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь своих дворцов — то поля зарастают сорняками и зернохранилища пусты. Те земные правители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удовлетворяются простой пищей, копят для себя чрезмерные богатства. Это равносильно разбою и является нарушением принципов жизни, предлагаемых Дао.

54. Познавая себя — познáешь других. Помогая другим — познáешь всё.

Кто умеет крепко стоять — того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться — того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!

Когда обретёшь ту же устойчивость в Дао — будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!

И позаботься о помощи в этом — твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем — везде! Силу сознания обретёшь через это — необоримую и безграничную!

Как я это всё познал? — Да вот именно так…

55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ — Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием — и прочно слит с Дао.

Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам — но смотрит на их суть: на души.

Он также воспринимает всех — как составные части Единого, в Единстве.

И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.

Он может проповедовать весь день — но Его голос остаётся сильным: ведь Он — в постоянном Слиянии с Дао!

Такая Его жизнь протекает в счастье!

Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увядать в старости… Это — потому, что они не достигли Слияния с Дао.

56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь!

Кто отбрасывает личные желания, избавляется от «земных» страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к славе, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, — Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.

Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!

Он — светит, как солнце! Он — как источник, из которого каждый может напиться!

Он — Наивысшая Драгоценность среди людей!

57. От Дао исходят — покой, гармония, справедливость.

Но среди людей — хитрость, корысть, обман, насилие…

Войти же в Дао можно лишь через недеяние.

Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей — они беднеют духовно.

Когда изготавливают слишком много оружия — тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.

Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материальных ценностей — тогда в стране перестают происходить чудесные явления.

Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми — растут число недовольных и сопротивление.

Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вершиться без его непосредственного в них участия.

Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою — и другие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими материальными благами — и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без «земных» привязанностей и страстей — и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.

58. Когда земные правители правят в покое и гармонии — народ тоже спокоен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия.

Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно — тогда и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену благополучию. И люди начинают задумываться, искать выход — и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье — вот что, в итоге, рождается из беды.

Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое.

Мудрый же человек — он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он — бескорыстен и никому ничем не вредит. Он — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.

И oн светел, но не блестит.

59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь сохранять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздерживаться от всего, что ведёт к её напрасной трате.

Такое воздержание на высших ступенях Пути приведёт к наращиванию собственной Силы Дэ, которая может стать неисчерпаемой и способной обеспечить полноту познания Дао.

А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого человека и всего материального мира.

Дорогу же, соединяющую с Основой, именуют корнем.

60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству разновозрастных индивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блюда из множества ингредиентов в огромном котле.

В отношении большинства людей — при осуществлении заслуженных ими самими судеб — Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уровней развития.

Но, если человек приближается по качеству души к Дао, — он выходит из сферы влияния таких духов.

61. Великое Царство Дао* находится как бы за устьем реки, за её низовьем.

Океан — ниже всех рек, и потому все реки текут в Него.

Океан пребывает в покое и терпении. Он — ожидает подходящих к Нему и проникающих в Него.

Океан — это Великое Царство. А на Земле существуют малые царства, состоящие из людей.

Великое Царство заботится о том, чтобы исчерпывающе насытить Собою всех, входящих в Него.

А в малых царствах пусть правители заботятся о том, чтобы у них тоже все были сыты.

Тогда все будут получать то, что они желают, — и в Великом Царстве, и в малых царствах.

И запомним, что Великому всегда полагается быть ниже всех.

62. Дао — глубинная Основа всего. Оно — Сокровище стремящихся к Нему. Но Оно также признаёт существование и людей зла.

Да, нужно проповедовать чистоту и доброе поведение — всем людям. Но разве не нужны в обществе люди зла?

Разве не помогают они познавать эфемерность «земных» сокровищ и благ, а также иллюзорность надежд на вечное пребывание на Земле в своём нынешнем теле?

Взаимодействуя с ними, разве не совершают люди добра усилия по изменению себя на пути к Дао — чтобы отстраниться от зла как можно дальше? Ведь, чтобы стать недостижимым для зла, необходимы конкретные действия по развитию себя как сознания.

И многие не стремились бы стать лучше, если бы не «помощь» им со стороны людей зла!

Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближённые — дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уединении и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её постижению Дао?

Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почитали Дао…

63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и довольствуйся простой пищей!

Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое, состоящее из множества Великих Душ.

И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.

Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.

Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так — постепенно — и свершается великое дело.

Если же кто-то обещает исполнить великое дело «одним махом» — слова такого человека не заслуживают доверия.

Но мудрый — вовсе не принимается за «великие начинания» в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.

64. Тому, кто уже овладел гармонией, — легко помочь.

Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, — легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тропы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, — сбежит от трудностей.

Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.

И тогда — большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться от горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности — теряют её. Вот почему мудрый человек так не действует — и он не терпит неудач. Он ничего не имеет — и поэтому ему нечего терять.

Мудрый человек не живёт в «земных» страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной простоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.

Он идёт по Пути к Дао.

65. Познавший Дао не выставляет себя напоказ перед непросвещёнными людьми. Он также отказывается от «управления толпой» — и поэтому может продолжать своё совершенствование и помощь достойным.

Сокровенные высшие знания о методах развития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.

Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, — становится образцом для подражания.

Именно так действует и Великое Дэ.

Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противоположностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям — Великое Дэ находится в недосягаемой дали.

Вот — Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и опекающее всё бесчисленное множество существ! Оно — соединяет и разъединяет людей, Оно — управляет всем! Оно — Повелитель, заслуживающий самой сильной любви и почитания!

Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!

66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в моря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.

Мудрый человек, желая помочь народу, тоже должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость — и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отворачиваются.

Он ни с кем не соперничает — поэтому он непобедим.

И он сам непрерывно продвигается вперёд — а люди ему не завидуют.

Он ни с кем не борется — и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.

67. Дао — Велúко и не имеет Себе равных или подобных Себе!

И Оно находится столь глубоко и столь тонкое, что Его невозможно ухватить и к чему-либо принудить!

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.

Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впереди, отталкивает других — все те терпят неудачи.

Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви — тот побеждает. И он — неприступен: ведь Дао постоянно охраняет его.

68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.

Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.

69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.

И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику — вот путь к потере моего самого сокровенного — Дао!

Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.

70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.

За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.

Кто познал Дао — тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное прячет внутри.

71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом — тот на высоте.

Кто не имеет знаний, но делает вид знающего — тот… не здоров.

Кто мудрый — он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?

72. Кто живёт в страхе — не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.

Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других — тот сам презренен пред Дао!

Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит насилие — тот будет сам насилию подвергнут!

Откажись от способности к обману! Кто обманывает других — обманывает сам себя!

Живи в любви!

И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Высшую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.

Избавившийся от эгоцентризма — получает возможность обрести Дао.

73. Кто храбр и воинственен — погибает. Кто храбр и не воинственен — будет жить.

Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.

Оно — безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призывающим Его.

Оно — в покое — управляет всем.

Оно отбирает в Себя достойных.

74. Кто не боится смерти — тому ведь бессмысленно угрожать смертью!

Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, — тот будет повержен сам.

Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжаться этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, — тот лишь вредит себе.

75. Глядя на большинство людей, можно подумать, что они постоянно голодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих запасов. И они не могут остановиться в этом!

А в делах они заботятся лишь о личной выгоде — любой ценой!

Они не хотят понять принципы жизни, предлагаемые Дао, — о любви и заботе о других и также о недеянии.

Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жизненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слишком сильную «любовь к жизни» — и потому рано умирают.

Но тот, кто пренебрегает своей земной жизнью ради всеобщего блага, — тот повышает её ценность пред Дао.

76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.

Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.

Тот, кто нежен и гибок, — идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, — идёт дорогой смерти.

77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером!

Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их — противостоит Дао.

Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути — такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.

78. Вода — нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В преодолении твёрдого — нет ей равных.

Мягкое и нежное — преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые понимают, в чём здесь суть…

79. После большого возмущения эмоций остаются его последствия. Спокойствие же можно назвать добром.

Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.

Добрые люди живут по этому правилу. Злые — нет.

Изначальное Дао — всегда на стороне добрых.

80. О государственном устройстве я мыслю так:

Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.

Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать.

Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть.

Хорошо, если еда у всех — вкусная, одежда — красивая, жильё — удобное, жизнь — радостная.

Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.

Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.

81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда заслуживают доверия.

Добрый — не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.

Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, — не содержит насилия и никому не несёт вреда.

Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.

Лао-цзы — Будь подобен воде — свобода мысли

В Дао Дэ Цзин Лао-Цзы сравнивает Дао с водой. Вода может давать жизнь, соответствовать любому сосуду, обтекать любые препятствия, разрушать горы, разрушать города, очищать, исцелять, перемещаться в самые низкие и самые высокие места, двигаться легко и эффективно и превращаться в лед, воду или пар в зависимости от обстоятельства. А в одном из переводов « Дао Дэ Цзин », в Глава 8 , Лао-Цзы говорит: «Лучший из людей подобен воде».

В даосизме этот «шафер» именуется Мудрецом, и, принимая качества воды, Мудрец приближается к Дао. Я сказал, что воду можно описать по-разному, но я думаю, что у нее есть одна главная характеристика: она бесформенна. И поскольку она бесформенна, вода приспосабливается. Он может стать тем, что ему нужно, в зависимости от ситуации, в холоде превращаясь в лед, в жару в пар. Итак, подобный воде мудрец тоже должен быть бесформенным, но что значит быть бесформенным?

Бесформенный разум способен к бесконечному расширению. Ребенок — прекрасный пример бесформенности. Его разум по-прежнему свеж, неутомлен и не обусловлен миром. Перед ним не лежит ничего, кроме потенциала, и он только и делает, что учится весь день. Но по мере того, как многие дети становятся старше, их умы затвердевают, они становятся более ригидными и перестают учиться. Но подобный воде мудрец сохраняет ум бесформенный, неограниченный, постоянно обучающийся, лишенный жесткости и способный реагировать на любую ситуацию. Так что же вызывает ригидность ума?

Ригидность возникает, когда разум создает барьер, мешающий ему получать новую информацию. Представьте себе наполненный водой стакан, поставленный вверх дном на стол. Рядом со стеклом находится бутылка с ядом. Вода представляет разум, стакан представляет иллюзию, а яд представляет конфликт. Ум так сильно хочет защитить себя от конфликта, что строит вокруг себя иллюзию, говоря себе ложь. Бред — это самоизолирующий барьер. Хотя яд не может попасть в стакан, вода тоже не может. Другими словами, никакое знание больше не может проникнуть в ум. Например, мужчина из-за своей неуклюжести плохо взаимодействует с другими. Но если мужчина признает свою неловкость, он знает, что будет конфликт, поэтому он защищает себя от конфликта, создавая иллюзию. Он говорит себе, что в обществе полно неудачников, с которыми не стоит разговаривать. Он ограждает себя от конфликтов, но он также отрезает себя от всех знаний, которые помогли бы ему преодолеть свою неловкость. И поскольку он стремится избежать конфликта, он говорит себе еще больше лжи, его заблуждения отрезают его от все большего и большего знания, и в результате его ум становится совершенно фиксированным и ригидным. Так почему же он продолжает лгать самому себе?

Ложь — это то, что создает иллюзию разрешения конфликта. Сказав ложь, лжец полагает, что разрешил конфликт быстро и легко. Но, очевидно, вместо того, чтобы разрешить его, он отодвинул конфликт в будущее, где он будет нарастать. Например, мать спрашивает дочь, поступила ли она в колледж. Мать вкладывала много времени и сил в образование ребенка, добиваясь того, чтобы та поступила. Но дочь никогда не хотела поступать в колледж, поэтому так и не подала документы. Дочь знает, что правда приведет к конфликту между ней и матерью, поэтому, чтобы избежать конфликта, ребенок лжет и говорит «да». Дочери кажется, что она разрешила конфликт, но на самом деле она просто отодвинула его в будущее. В конце концов ей придется признаться своей маме, что она не поступила. Но, скажем, она действительно привержена лжи, съезжает и звонит маме каждую неделю, делая вид, что учится в колледже. Она косвенно научила себя, что ложь — это эффективный и разумный способ разрешения конфликта, поэтому теперь она начнет лгать другим, когда почувствует конфликт. Так что ее ложь не только будет продолжать размножаться и выходить из-под контроля, но и она никогда не научится на самом деле разрешать конфликты. Но как мудрец справляется с конфликтом?

Разум мудреца использует свою бесформенность, чтобы вырасти до размеров океана. Теперь, если вы бросите яд — символизирующий конфликт — в океан, что произойдет? Он разбавлен. Только океанический разум по-настоящему разрешает конфликты, потому что он может вобрать в себя все конфликты и растворить их. Его нельзя затронуть конфликтом. Даже если в ум мудреца попал сильный яд, по мере того, как его ум растет и расширяется, все яды, загрязнения и конфликты в конце концов растворяются. Океанический ум добродетелен не потому, что он выбирает быть таким, а потому, что, с чем бы он ни соприкасался, он сохраняет свою чистоту, свое живительное качество.

Ум лжеца, с другой стороны, конструирует иллюзии, чтобы защитить себя от конфликта, и тем самым становится ригидным. Заблуждение отрезает ум от знания и лишает его собственного расширения, поэтому он остается размером со стакан. И поэтому, когда ум лжеца соприкасается с ядом, он легко загрязняется, теряя свое живительное качество.

Как всегда, это только мое мнение и понимание Дао Дэ Цзин, а не совет. Не стесняйтесь использовать эту информацию по своему усмотрению, и если у вас есть другой взгляд на тему воды в даосизме, я буду рад услышать ваше мнение в комментариях.

Дополнительная литература:

• Дао Дэ Цзин Лао-Цзы

  (примечание: я получаю комиссию от Amazon, если вы покупаете книгу по моей ссылке — без дополнительной оплаты для вас.)

  7

Чтобы прочитать соответствующие статьи из Свобода мысли , щелкните один из тегов ниже:

Будь как вода — Einzelgänger

Вода — самое мягкое и податливое вещество. И все же нет ничего лучше воды для преодоления жесткости и жесткости, потому что ничто не может с ней соперничать.

Лао-Цзы

Многие люди захвачены косностью своего ума. Мышление категориями и навязчивыми идеями может стать отличным подспорьем для выживания, поскольку создает ясность в хаотической вселенной. Но слишком жесткое мышление также имеет свои негативные последствия. Видение мира в категориях и отдельных коробках ограничивает наше восприятие, поэтому мы застреваем в своих представлениях о том, как вещи устроены или должны быть.

Поскольку Вселенная постоянно меняется, и большинство вещей, если не все, сложнее, чем может постичь наш разум, более плодотворным подходом к жизни был бы гибкий, осязаемый, который позволяет нам двигаться вперед. Вы знаете… немного похоже на воду. Древнекитайский философ Лао-Цзы прославляет гибкость в своей вневременной работе под названием «9».0003 Tao Te Ching , в котором он выступает против жесткой жизненной позиции, которую выбирают некоторые люди. В отличие от того, что многие думают, слабость, или, точнее, способность и готовность уступать, на самом деле может быть великой силой, согласно даосской философии.

Следовательно, Лао-цзы утверждает, что высшее благо подобно воде. В этом видео рассматриваются преимущества того, чтобы быть немного менее жестким и немного больше похожим на воду. Одна вещь, которая характеризует даосскую философию, — это почтение к природе. Пути природы всеобъемлющи. Танец между противоположностями — это фундаментальный принцип работы Вселенной, который проявляется в постоянных изменениях. Когда мы внимательно наблюдаем за природой через призму даосизма, мы можем увидеть две силы в действии: инь и ян , или женский и мужской .

Ян состоит из более активных элементов существования, таких как скорость, беспокойство, продуктивность, волнение, агрессивность, общительность, а также жесткость, сухость и жесткость. Инь состоит из более пассивных элементов, таких как молчание, восприимчивость, отсутствие реакции в отличие от реакции, а также мягкость и гибкость. Наша культура прославляет ян аспекта жизни. Все дело в том, чтобы быстрее, больше, больше, лучше стоять на своем, отстаивать свое неизменное мнение, противостоять и сталкиваться с врагом, меняться, а не адаптироваться.

С другой стороны, на аспекты Инь смотрят свысока. Например: быть восприимчивым к противоположным мнениям и быть готовым изменить свои взгляды часто считается слабостью. «Если вы ничего не стоите, вы попадетесь на что угодно», — процитировал бывший американский политик Александр Гамильтон, что может быть правдой, но если мы не желаем сохранять определенную гибкость, никогда не менять свою точку зрения на что-либо, никогда не менять наши взгляды. приблизиться и никогда не захотят сгибаться под ветром жизни, мы становимся жесткими, как мертвая ветвь.

Повышенная устойчивость к изменениям

Наблюдая за природой воды, мы обнаружим, что она чрезвычайно устойчива к изменениям, поскольку вода способна принимать самые разные формы. Мы можем налить воду в стакан, и он станет стаканом, когда он станет частью океана, он бьется и течет, как река. В зависимости от температуры наружного воздуха вода меняет свое поведение; при варке он испаряется, а при заморозке становится твердым. Таким образом, благодаря адаптации вода выживает во многих различных обстоятельствах. Мягкость воды добавляет силы живым существам, потому что делает их гибкими, а, следовательно, более устойчивыми к внешним обстоятельствам.

Как сказал Лао-Цзы:

Живые мягки и податливы; мертвые жесткие и жесткие. Живые растения гибки и нежны; мертвые ломкие и сухие.

Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин , 76 

Хрупкие и сухие вещи легко ломаются и либо мертвы, либо эквивалентны мертвости. То же самое касается умов, которые являются жесткими и суровыми. Жесткие и суровые люди, как правило, с трудом справляются с переменами, поскольку они этого желают.0003 постоянство , а не неопределенность непостоянство . К несчастью для этих людей, перемены неизбежны. Жизнь — это непостоянство. Если бы жизнь была постоянной, она была бы безжизненной. Таким образом, когда мы не принимаем реальность непостоянства, мы тратим много энергии на борьбу с неизбежным.

Изменения в жизни бывают разных форм; мы могли испытать небольшие изменения. Например, новый коллега. Или мы можем испытать большие перемены, такие как переезд в другую страну, развод или даже смерть. Теперь, если бы мы сравнили жизнь с рекой, мы могли бы увидеть ее тонкие изгибы и повороты как небольшие изменения, резкое изменение курса будет представлять собой большое изменение, а когда оно выйдет в океан, это будет смерть .

Мы видим, что, что бы ни происходило, река течет вместе с изменением обстоятельств, приспосабливаясь к разным ландшафтам и без труда находя путь, преодолевая препятствия. Даже к своему неизбежному уничтожению река приближается без волнения, без сопротивления, просто растворяясь в чем-то другом. И, таким образом, мы проживаем жизнь в непрерывном потоке, обходя все, что встречается на пути, не сопротивляясь даже самым резким переменам, в том числе и смерти. Но также, когда нас сдерживали, как воду в кувшине, мы просто стояли неподвижно и будет банкой, пока наши обстоятельства не изменятся.

Сила мягкости

Лао-цзы утверждает в «Дао Дэ Цзин», что мягкое побеждает твердое. Он использует воду как метафору этого утверждения; вода мягкая и гибкая, но также способна разрушать самые твердые материалы, такие как камень и металл.

Все знают, что мягкое и податливое побеждает жесткое и твердое, но мало кто может применить это знание на практике.

Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин , 78

Итак, чтобы быть как вода, нам нужно знать, как мы можем преодолеть твердость, оставаясь мягкими. Прежде всего, даосизм — это философия о том, чтобы ничего не навязывать. На практике мы видим, что применение силы не только утомительно, но и часто ни к чему не приводит. Это не означает, что мы никогда не должны применять силу в определенных ситуациях. Но во многих случаях мягкий подход лучше применения силы, когда речь идет о долгосрочных результатах, а также об экономии энергии и сохранении спокойного ума.

Этот механизм лучше всего объясняется на примерах. Отличный пример силы мягкости мы можем найти в фильме «Побег из Шоушенка », в котором главный герой Энди Дюфресн приговорен к пожизненному заключению в государственной тюрьме Шоушенка за убийство своей жены и ее любовника, хотя он продолжает повторять, что он этого не делал. т сделать это. После 19 лет заключения он совершает побег и бежит в Мексику. Энди использует мягкие и скрытые методы для достижения своих целей. Вероятно, из-за своего опыта банкира он способен мыслить в долгосрочной перспективе и знает, что небольшие действия в настоящем в конечном итоге приведут к большим изменениям в будущем. Он также любил геологию, которая, как говорится в фильме, является «изучением давления и времени».

Будучи дружелюбным и полезным, а также используя свой интеллект, он смог стать доверенным лицом коррумпированного и бессердечного тюремного надзирателя Сэмюэля Нортона и пользуется рядом привилегий. Отправляя письмо в сенат штата каждую неделю в течение шести лет, он может получить финансирование для тюремной библиотеки. В конце концов, Энди сбегает через туннель, который он выкопал с помощью небольшого молотка, спрятанного в Библии. Ему потребовалось 19 лет, чтобы прорыть этот туннель; проект, который он прячет за плакатом с девушкой в ​​стиле пин-ап. Своим мягким и терпеливым подходом он покорил не только толстую бетонную стену, но и тюремный авторитет.

Его побег, однако, взрывоопасен. Он врывается в туннель, перебирается на другую сторону, ломает канализационную трубу, проползает через 500 ярдов экскрементов, наживается, разоблачает надзирателя перед СМИ и бежит в Мексику. Таким образом, он не воздерживается от применения силы полностью ; он просто приберегает его для подходящей возможности, на создание которой у него ушло 19 лет мягкости.

Видеть позитив

Быть как вода означает, что мы можем приспосабливаться к различным обстоятельствам. В каждой ситуации есть что-то положительное. В стоячей воде пыль может осесть, и вода станет прозрачной. Текущая вода проходит через разные места и пейзажи и питает то, что встречает на своем пути. В обществе ян, в котором мы живем, кажется, что мы ценим только одна часть человеческого существования, которая является активной частью, вращающейся вокруг достижений, скорости и успеха.

Мы получаем образование, берем на себя большую ответственность в отношении работы и семьи, стараемся разбогатеть и делаем это как можно быстрее, и судим друг о друге как о «человеческих делах», а не как о людях. Быть бесполезным, или глупым, или уродливым, или бедным обычно считается нежелательным.

Но если мы научимся гибко находить положительное в отрицательном, мы поймем, что эти нежелательные характеристики имеют и положительные стороны. Это просто вопрос восприятия. Например, быть бедным означает меньше денег и вещей, о которых нужно беспокоиться, а быть уродливым означает, что у нас меньше шансов оказаться в череде оскорбительных отношений, и что люди любят нас за нашу личность, а не за внешность.

В даосском труде «Чжуанцзы» есть рассказ о кривом дереве, которое было настолько деформировано по сравнению с прямыми деревьями, что лесорубы назвали его бесполезным , так как оно не могло превратиться в пригодные для использования деревянные доски. Затем пришел Чжуан-цзы и заявил, что дерево на самом деле очень подходит для отдыха.

Поскольку лесорубы считали дерево бесполезным, его так и не срубили, поэтому оно стало старым и большим, и люди в конце концов превратили его в святое место. Итак, долговечность дерева была обусловлена ​​его бесполезностью. Бесполезность может не привести к хорошей репутации и, вероятно, вызовет стыд и порицание со стороны нашего окружения. Но это также ведет к меньшему бремени, меньшему давлению и, вероятно, к более спокойной жизни. Нет худа без добра. Более того, вода всегда ищет более низкие места и извлекает максимум из обстоятельств, в которых никто не хочет оказаться.

Жизнь характеризуется мягкостью, а мягкость — силой. Мягкие вещи нелегко сломать, потому что они могут гнуться и поддаваться, в отличие от хрупких и жестких. Даже самую твердую скалу можно преодолеть нежностью воды и даже дуновением ветра. Поэтому известный актер, философ и мастер боевых искусств однажды сказал: «Не привязывайся к одной форме, адаптируй ее и создавай свою собственную, и пусть она растет, будь как вода».

Спасибо за просмотр.

Лао-Цзы — Школа Жизни

Мало что известно о китайском философе Лао-цзы (иногда также известном как Лао-цзы или Лао-цзы), который является ведущей фигурой в даосизме (также переводится как даосизм), все еще популярной духовной практике. Говорят, что он был летописцем при дворе династии Чжоу в центральном Китае в 6 веке до нашей эры и был старшим современником Конфуция. Это могло быть правдой, но он также мог быть полностью мифическим — очень похожим на Гомера в западной культуре. Конечно, очень маловероятно, что (как гласят некоторые легенды) он был зачат, когда его мать увидела падающую звезду, или родился стариком с очень длинными мочками ушей, или прожил 9 лет.90 лет.

Лао-цзы как божество, вырезанное из 7-го или 8-го века

Лао-цзы, как говорят, устал от жизни при дворе Чжоу, поскольку он становился все более морально развращенным. Поэтому он ушел и поскакал на водяном буйволе к западной границе Китайской империи. Хотя он был одет как фермер, пограничник узнал его и попросил записать свою мудрость. Согласно этой легенде, то, что написал Лао-цзы, стало священным текстом под названием « Дао Дэ Цзин ». Говорят, что после написания этого Лао-цзы пересек границу и исчез из истории, возможно, чтобы стать отшельником. На самом деле Tao Te Ching , скорее всего, будет компиляцией работ многих авторов с течением времени. Но истории о Лао-цзы и Дао Дэ Цзин передавались из поколения в поколение через различные китайские философские школы на протяжении более двух тысяч лет и при этом чудесным образом приукрашивались.

Лао-цзы покидает королевство на своем водяном буйволе

Сегодня по всему миру, особенно в Китае и на Тайване, проживает не менее двадцати миллионов даосов, а возможно, даже полмиллиарда. Они практикуют медитацию, читают священные писания и поклоняются различным богам и богиням в храмах, которыми управляют священники. Даосы также совершают паломничества к пяти священным горам в восточном Китае, чтобы молиться в храмах и впитывать духовную энергию из этих святых мест, которыми, как считается, управляют бессмертные.

Даосские паломники посещают храм на горе Тай, одной из пяти священных гор даосизма

Даосизм тесно переплетен с другими направлениями мысли, такими как конфуцианство и буддизм. Конфуция часто считают учеником Лао-цзы. Точно так же некоторые считают, что когда Лао-цзы исчез, он отправился в Индию и Непал и либо учил, либо стал Буддой. Конфуцианские практики и по сей день не только уважают Лао-цзы как великого философа, но и стараются следовать многим его учениям.

Картина XII века династии Сун под названием «Конфуцианство, даосизм и буддизм едины» является художественным свидетельством того, как эти три философии со временем смешивались и часто считались полностью совместимыми.

Есть история о трех великих азиатских духовных лидерах (Лао-Цзы, Конфуций и Будда). Все должны были попробовать уксус. Конфуций находил это кислым, так же как он находил мир полным выродившихся людей, а Будда находил его горьким, так же как он находил мир полным страданий. Но Лао-цзы находил мир сладким. Это показательно, потому что философия Лао-цзы имеет тенденцию смотреть на кажущийся диссонанс в мире и видеть лежащую в его основе гармонию, управляемую чем-то, называемым «Дао».

«Дегустаторы уксуса»

«Дао дэ цзин» чем-то похожа на Библию: она дает инструкции (иногда расплывчатые и, как правило, допускающие множество интерпретаций) о том, как жить хорошей жизнью. В нем обсуждается «Дао» или «путь» мира, который также является путем к добродетели, счастью и гармонии. Этот «путь» по своей сути не является запутанным или трудным. Лао-цзы писал: «Великий Дао очень уравновешен, но люди любят идти окольными путями». По мнению Лао-цзы, проблема добродетели не в том, что она трудна или неестественна, а просто в том, что мы сопротивляемся очень простому пути, который мог бы сделать нас наиболее довольными.

Чтобы следовать Дао, нам нужно выйти за рамки простого чтения и размышлений о нем. Вместо этого мы должны научиться у вэй («течение» или «действие без усилий»), своего рода целенаправленному принятию пути Дао и жить в гармонии с ним. Это может показаться возвышенным и странным, но большинство предложений Лао-цзы на самом деле очень просты.

Бессмертный (здесь ходит по воде) определенно освоил у вэй, живя в гармонии с Дао

Во-первых, мы должны уделять больше времени неподвижности. «Уму, который спокоен, — сказал Лао-цзы, — вся вселенная подчиняется». Нам нужно на время отпустить наши графики, заботы и сложные мысли и просто познать мир. Мы проводим так много времени в бегах из одного места в другое в жизни, но Лао-Цзы напоминает нам, что «природа не торопится, но все делается». Особенно важно, чтобы мы помнили, что определенные вещи — скорбь, становление мудрее, развитие новых отношений — происходят только по своему собственному графику, как смена листьев осенью или цветение луковиц, посаженных нами несколько месяцев назад.

На китайской картине XI века изображен ученый, практикующий тишину, изучая природу на лугу.

Когда мы спокойны и терпеливы, нам также необходимо быть открытыми. Нам нужно напоминать о том, чтобы освободить себя от легкомысленных мыслей, чтобы мы могли наблюдать то, что действительно важно. «Полезность горшка в его пустоте». — сказал Лао-цзы. «Освободи себя от всего, позволь своему уму успокоиться». Если мы слишком заняты, слишком поглощены беспокойством или амбициями, мы упустим тысячу моментов человеческого опыта, которые являются нашим естественным наследием. Нам нужно бодрствовать, чтобы увидеть, как свет отражается от ряби на пруду, как выглядят другие люди, когда они смеются, как ветер играет с нашими волосами. Эти переживания воссоединяют нас с частями нас самих.

Открытый, декорированный металлический горшок времен Лао-Цзы

Это еще один ключевой момент в трудах Лао-Цзы: нам необходимо быть в контакте с самим собой. Мы тратим много времени на беспокойство о том, кем мы должны стать, но вместо этого мы должны уделить время тому, кем мы уже являемся в глубине души. Мы могли бы вновь открыть для себя щедрый импульс, или игривую сторону, которую мы забыли, или просто старую привязанность к долгим прогулкам. Наше эго часто стоит на пути нашего истинного «я», которое нужно найти, будучи восприимчивым к внешнему миру, а не сосредотачиваясь на каком-то критическом, слишком амбициозном внутреннем образе. «Когда я отпускаю то, что я есть, — писал Лао-цзы, — я становлюсь тем, кем мог бы быть».

Обожествленный Лао-Цзы выглядит умиротворенным, потому что знает, кто он на самом деле. Скульптура между 8 и 11 веками

Какую книгу по философии лучше всего можно посмотреть? Для Лао-цзы это был не том (или свиток), а книга природы. Именно мир природы, в частности его скалы, вода, камень, деревья и облака, предлагает нам постоянные, красноречивые уроки мудрости и спокойствия — если бы мы только не забывали обращать внимание немного чаще.

По мнению Лао-цзы, большая часть того, что с нами не так, проистекает из нашей неспособности жить «в соответствии с природой». Наша зависть, наша ярость, наши маниакальные амбиции, наше неудовлетворенное чувство собственного достоинства — все это проистекает из нашей неспособности жить так, как велит нам природа. Конечно, у «природы» много настроений, и в ней можно увидеть почти все, что угодно, в зависимости от точки зрения. Но когда Лао-цзы говорит о природе, он имеет в виду некоторые очень частные аспекты природного мира; он сосредотачивается на ряде отношений, которые он видит в нем, которые, если бы мы проявляли их более регулярно в нашей собственной жизни, помогли бы нам обрести спокойствие и удовлетворение.

Лао-цзы любил сравнивать разные части природы с разными добродетелями. Он сказал: «Лучшие люди подобны воде, которая приносит пользу всем вещам и не конкурирует с ними. Он остается в низменных местах, которые другие отвергают. Вот почему он так похож на Путь (Дао)». Каждая часть природы может напомнить нам о качестве, которым мы восхищаемся и которое должны развивать в себе, — о силе гор, стойкости деревьев, жизнерадостности цветов.

Даосизм советует нам смотреть на деревья как на примеры изящной выносливости. Их постоянно мучают стихии, и все же, поскольку они представляют собой идеальное сочетание гибкости и стойкости, они реагируют без некоторой нашей обычной жесткости и защиты и поэтому выживают и процветают так, как мы часто не делаем. Деревья тоже являются образцом терпения, ибо они безропотно просиживают долгие дни и ночи, приспосабливаясь к медленной смене времен года, не проявляя дурного настроения во время бури, не желая скитаться со своего места для стремительного путешествия; они довольствуются тем, что держат свои многочисленные тонкие пальцы глубоко в липкой почве, в нескольких метрах от своих центральных стеблей и вдали от самых высоких листьев, которые удерживают дождевую воду в их ладонях.

Вода — еще один излюбленный источник мудрости даосов, поскольку она мягкая и на вид нежная, но при достаточном количестве времени становится достаточно мощной, чтобы лепить и изменять форму камня. Мы могли бы перенять часть его терпеливой, спокойной решимости, когда имеешь дело с некоторыми членами семьи или расстраивающими политическими ситуациями на рабочем месте.

Даосская философия породила школу китайской пейзажной живописи, которой до сих пор восхищаются за пробуждение в нас достоинств мира природы.

С одной стороны, кажется странным утверждать, что наши персонажи могут развиваться в компании водопада или горы, сосны или чистотела, объектов, которые, в конце концов, не имеют никакого сознательного отношения и поэтому, казалось бы, не могут ни поощрять, ни цензурировать поведение. И все же неодушевленный объект может, чтобы прийти к стержню утверждения Лао-цзы о благотворном влиянии природы, по-прежнему оказывать влияние на окружающих. Природные пейзажи способны внушать нам определенные ценности – достоинство гор, решимость сосен, доброту цветов – и, таким образом, ненавязчиво могут служить источником вдохновения для добродетели.

Идея о том, что созерцание природы является источником перспективы и спокойствия, хорошо известна в теории, но ее так легко упустить из виду, потому что мы принимаем ее как должное и никогда не уделяем ей времени и внимания.

Лао-цзы в камне, недалеко от Цюаньчжоу в Китае

Часто наши головы наполнены бесполезными фразами и идеями: вещи, которые засели в нашем воображении и, вызывая тревогу, мешают нам справляться. Например, «Имейте смелость воплощать в жизнь свои мечты», «Никогда не идите на компромисс», «Боритесь, пока не победите…» Они могут (в определенных случаях) быть своего рода ядом, для которого слова Лао-цзы — в сочетании с естественными сценами — являются идеальным противоядием.

Природа не торопится
но все свершилось.

Жизнь – это череда естественных и спонтанных изменений.
Не сопротивляйтесь им.
Это вызывает только грусть.

Слова Лао-Цзы создают настроение. Они мирные, обнадеживающие и нежные. И это настроение, за которое нам часто бывает трудно удержаться, хотя оно хорошо помогает нам во многих жизненных задачах: отправить детей в школу, наблюдать, как седеют волосы, принять больший талант соперника, осознать, что брак никогда не будет очень легким…

Довольствуйтесь тем, что имеете.
Радоваться тому, что есть.

Было бы ошибкой воспринимать высказывания Лао-цзы буквально во всех случаях. Радоваться тому, как все происходит (посредственный первый набросок, автомобильная авария, незаконное тюремное заключение, жестокое поножовщина…) было бы глупо. Но то, что он говорит, в некоторых случаях чрезвычайно полезно: когда ваш ребенок имеет отличный от вас взгляд на жизнь, но тем не менее полный неожиданных прозрений; когда вас не приглашают, но есть возможность остаться дома и для разнообразия проверить свои мысли; когда твой велосипед совершенно красив, даже если он не сделан из углеродного волокна.

Мы знаем, что природа полезна для нашего тела. Вклад Лао-цзы состоял в том, чтобы напомнить нам, что он также полон того, что заслуживает того, чтобы называться философской мудростью; уроки, которые могут произвести на нас особое впечатление, потому что они достигают нас через наши глаза и уши, а не только через наш разум.

На этой картине XII века изображен даосский храм в окружении природы.

Конечно, есть вопросы, которые нужно решать действием, и есть времена для амбиций. Тем не менее работа Лао-цзы важна как для даосов, так и для недаосов, особенно в современном мире, отвлеченном технологиями и сосредоточенном на том, что кажется постоянным, внезапным и серьезным изменением. Его слова служат напоминанием о важности тишины, открытости и открытия скрытых, но центральных частей нас самих.

Философия потока — даосизм. «То, что не оказывает сопротивления… | Рупак Махадан | Nova Semita

Мы уверены, что вы уже слышали о даосизме, но что это такое?

«То, что не оказывает сопротивления, преодолевает самые твердые вещества. То, что не оказывает сопротивления, может войти туда, где нет места.

Немногие в мире могут понять учения без слов или понять ценность бездействия»

Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин, Глава 43.

Инь, темный водоворот, ассоциируется с тенями, женственностью и впадиной волны; Ян, световой вихрь, представляет яркость, страсть и рост.

Нет никаких доказательств того, что он действительно когда-либо жил. Но если он это сделал, то это должно было быть где-то в 5-м и 6-м веках до нашей эры, что делает его современником Конфуция. Лао-цзы написал шедевр под названием «Дао дэ цзин», который является основным произведением даосизма.

Хорошо известная концепция, возникшая из даосской философии, — это Wu Wei , что можно перевести как «бездействие», «легкое действие» или парадоксальное «действие бездействия». В практическом смысле мы можем описать У Вэй как состояние потока , которое спортсмены часто называют «зоной». Когда спортсмены находятся в зоне, они участвуют в действии, не прилагая усилий, и легко перемещаются во времени и пространстве. Здесь нет крайностей, беспокойства, размышлений, все идет своим чередом.

«Знание других — это разум, знание себя — истинная мудрость,

Овладение другими — это сила, овладение собой — это истинная сила». Даосская философия делает упор на жизнь с Дао, также называемым Путем.

Так что же такое Дао?

На этот вопрос мы не можем ответить, да и пытаться бесполезно. Наше понимание Дао доходит только до ограничения нашего восприятия. Что такое Дао на самом деле, остается загадкой.

«Дао» неопределимо. Каждый человек может открыть для себя Дао на своих условиях. Учение, подобное этому, может быть очень трудно понять, когда большинство людей хотят очень конкретных определений в своей жизни.

Знаменитое начало Дао Дэ Цзин звучит так:

«Дао, которое можно описать, не является вечным Дао. Имя, которое можно произнести, не есть вечное Имя».

Даосские философы снова и снова подчеркивают, что истинное Дао — это всеобъемлющая сила, которая находится за пределами нашего понимания и не может быть воспринята органами чувств. Хотя мы никогда не сможем постичь истинное Дао, цель состоит в том, чтобы жить в согласии с ним, что поразительно похоже на стоический подход к природе.

Так как же жить в гармонии с путем?

Даосская литература на самом деле не дает ни одного практического метода для достижения этого. Однако мы можем найти много подсказок, указывающих на достижение спокойствия ума, обуздание чувств, смирение и прекращение стремления, чтобы открыть себя работе Вселенной. Нам нужно проводить время, совершенствуя свой Инь, который является нашим внутренним опытом. Эта неподвижность ума не обязательно означает, что мы сидим где-нибудь с закрытыми глазами. Неподвижность ума можно сочетать с действием, и если мы полностью находимся в настоящем моменте, наши действия будут происходить без усилий, без трения и сопровождаться острой, как бритва, фокусировкой.

Если присмотреться, Дао повсюду.

Другим важным учением даосизма является сила мягкости . Принуждая и стремясь, мы можем выполнить работу, но в то же время мы тратим гораздо больше энергии, чем необходимо, и, возможно, страдаем от побочного ущерба. С другой стороны, кто-то в состоянии потока подходит к задаче разумно, зная, когда нужно действовать, и находит баланс между действием и бездействием. Это золотой путь между тревогой и скукой. Идея бездействия идет вразрез с западным идеалом принуждения и усердной работы для достижения результатов. Нас призывают быть амбициозными, брать на себя управление и стремиться. Между тем многие люди страдают от депрессии, тревожных расстройств и нарушений сна. Мы сжигаем себя? Мы смотрим свысока на пассивность и часто принимаем ее за лень. Когда мы смотрим на природу, «ничегонеделание» имеет больше смысла, чем мы склонны думать. Результаты не равны количеству энергии, которую мы тратим. Результаты – это последствия серии действий. Многие из этих действий происходят естественным образом, и задача не требует большего вмешательства человека, чем необходимо, чтобы направить ее в правильном направлении. Разве многие проблемы не решаются сами собой?

Даосизм сравнивает жизнь с рекой. У реки уже есть течение или несколько русел, и как только мы оказываемся в этой реке, мы можем плыть против течения, можем держаться за ветку, а можем отпустить и плыть по течению. Большую часть жизни мы плывем против течения и даже не осознаем этого. Наш разум считает, что он может и должен контролировать окружающую среду, чтобы выжить, что является своего рода эгоцентризмом, поскольку подавляющее большинство процессов внутри нас, а также вне нас не находятся под нашим контролем. Даосский путь — это скорее плыть по реке, чем пытаться ее контролировать. Другой аспект реки, характеризующий даосизм, — это сама вода. Характеристика воды — мягкость и смирение, которые в основном символизируют даосскую добродетель.

Высшее благо подобно воде, которая приносит пользу всему творению, не пытаясь соперничать с ним.

Собирается в непопулярных местах.

Таким образом, это как Дао.

Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин, Глава 8

Вода может быть мягкой, но она преодолевает жесткость, которую можно увидеть в эрозии горных пород. И вода не только ищет нижних мест, у нее нет цели, нет цели, нет особого желания. Тем не менее, он питает все, что возможно.

Вода – самое мягкое и податливое вещество. И все же нет ничего лучше воды для преодоления жесткости и жесткости, потому что ничто не может с ней соперничать.

Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин, Глава 78

Если вы когда-либо испытывали состояние потока, есть одна вещь, которая исчезает и возвращается только тогда, когда мыслящий ум возвращает контроль. Это нацеленность на результат, а не на поставленную задачу. Когда вы находитесь в состоянии потока, вы забываете о результатах, о давлении, тревогах о будущем, неудачах прошлого. Есть только вы и поставленная задача. Вы полностью в настоящем, и единственный способ сделать это — отпустить. Отпустить — значит перестать плыть против течения, перестать держаться за какие-то ветки. Это значит отпустить прошлое, отпустить будущее, полностью сосредоточиться на настоящем моменте и просто жить им без колебаний.

Лучшее подобно воде — Китайское наследие

Отступничество в Гонконге

 

Увещевание «будь водой» — то есть оставайся текучей, гибкой и быстрой — заключало в себе подход протестующих во время восстания в Гонконге 2019. Хотя Брюс Ли (李小龍, 1940–1973), герой боевых искусств гонконгского кино, цитируется как современный источник этой стратегии, вода как символ, метафора и значение имеет почтенную историю в китайской мысли и культуре. Вода, в частности, занимает центральное место в медитации на Дао 道 и занимает видное место во многих главах 9-й книги.0003 Дао и сила  道德經, работа, приписываемая Лао-цзы 老子 (пятый или четвертый век до н. э.).

Ранее в China Heritage были представлены главы из перевода этого классического текста Джона Минфорда. Полная работа, представленная, переведенная и аннотированная Джоном, с подробными комментариями, была опубликована в 2018 году издательством Viking Random House в Нью-Йорке под названием Tao Te Ching — основной перевод древней китайской книги Дао Лао-цзы . Ниже мы цитируем эту новую версию древнего произведения с любезного разрешения его переводчика.

***

Восстание в Гонконге вдохновило протестующих в других странах. В середине октября сообщалось, что демонстранты в Каталонии, где активисты за независимость имеют долгую историю как мирной, так и более агрессивной агитации, извлекают уроки из Гонконга. Некоторые считали, что волна перемен должна теперь принять форму цунами. Мы благодарны Шону Голдену и Марисе Пресас за разрешение процитировать их каталонский перевод восьмой главы из 9.0003 Тао Дэ Цзин .

— Жереми Р. Барме
Редактор, China Heritage
16 октября 2018 г.

«Будь водой, мой друг»

Ты должен быть бесформенным, бесформенным, как вода. Когда вы наливаете воду в чашку, она становится чашкой. Когда вы наливаете воду в бутылку, она становится бутылкой. Когда вы наливаете воду в чайник, он становится чайником. Вода может капать, и он может разбиться. Будь водой, мой друг.

— Брюс Ли , цитируется в Canny Leung Chi-Shan 梁芷珊,
‘Как вода, кипящая вода’, Китайское наследие , 15 августа 2019

***

Дальнейшее чтение:

• ‘Апостази Гонг Конга, серия «Лучший Китай». Китайское наследие , 2019
• Канни Люн Чи-Шань 梁芷珊, «Как вода, кипяток», China Heritage , 15 августа 2019 г.
• Брайан Ч.Х. Фонг, «Одна страна, два национализма: отношения центра и периферии между материковым Китаем и Гонконгом», стр. 19.97–2016», Modern China , vol. 43 выпуск 5: 523-556
• Брайан Ч.Х. Фонг, «Нация без гражданства в государстве без гражданства: политическое прошлое, настоящее и будущее гонконгцев, 1949–2019», «Нации и национализмы», , 16 августа 2019 г.,
.
• Макс Фишер, «Одна страна, два национализма»: кризис идентичности, стоящий за беспорядками в Гонконге, The New York Times , 27 сентября 2019 г.
• Дэниел Виктор и Майк Айвз, «Что происходит с протестами в Гонконге?», The New York Times , 15 октября 2019 г.
• Мэри Хуэй, «Гонконг экспортирует свои методы протеста по всему миру», Quartz , 16 октября 2019 г.
• 龐一鳴, «香港人 Stand with Catalonia»,《立場新聞》, 2019年10月15日
• ‘「將加泰變成香港」　香港引領全球抗爭’, 《立場新聞》, 2019年10月17日
• 休班記者, ‘「將加泰變成香港」　香港引領全球抗爭’, 《立場新聞》, 2019年10月17日

***

«Лучшее подобно воде» в руке Чжу Юньмина (祝允明, 1461-1527)

***

Также в China Heritage :

• «Завязывание узлов» 結繩, предпоследняя глава Тао Дэ Цзин , цитируется в «Год Петуха», О чтении, Китайское наследие , 15 января 2017 г . ; и,
• «Пустой» 沖, Глава IV Тао Дэ Цзин , цитируется в In the Shade 庇蔭, China Heritage , 4 апреля 2017 г.
• «Врата ко всем чудесам» 眾妙之門, глава I из Tao Te Ching , цитируется в John Minford, «Tao Te Ching — новый перевод китайской классики», Китайское наследие , 20 ноября 2018 г.

И:

• Джон Минфорд, 易: Кабель в бездну темных времен, The China Story Journal , 28 октября 2015 г.

---

Вода

Это Главный Символ Дао. Вода близка к Дао. Он напоминает Женщину, которая лежит под мужчиной. Dammed останавливается, освобождается оно Flows. Оно следует и подчиняется. Это его Природа. Никто не может придраться к воде. Всякий, кто видит Светом Изначальной Матери, Понимает эту Истину, Знает, что Вода есть Образец Дао. Сердце-и-Разум находит Совершенство в Спокойствии и в Свободе от Желания, в Глубине, точно так же, как Вода находит Спокойствие в тихом, невозмутимом пруду. Подобно тому, как Вода приносит влагу во все места, так и даос видит всех равными, как близких друзей, так и дальних, приносит Умиротворение пожилым, Лелеет молодых. Вода мягко огибает всякое препятствие, избегает высоты, опускается в глубину, изгибается кривыми, наполняется и разливается, вписывается в Квадрат и Круг, в Малый и Великий, в родники и реки, выравнивает Поверхность вещей, принимает всевозможные формы. грязь, содержит золото, гасит огонь, приносит жизнь растениям и деревьям, смягчает и увлажняет почву, приносит пользу мириадам вещей, никогда не спорит, всегда ниже, всегда под всем под небом, в высшей степени мягкий и нежный.

— от «даосского флорилигиума» от
Джон Минфорд в Tao Te Ching , с.317

9

Лучший такой же вода

. Лучший — Water

9

. Лучшая. -Восьмая глава
The Tao и Power
в руке
Zhao Mengfu ( 趙孟頫 , 1254-1322)

***

Вода

Лучше всего как вода.
Вода приносит пользу множеству вещей.
Вода не сопротивляется.
Он пребывает в том
Котором ненавидит Множество.
Это близко к Дао.
Лучшее жилище
Зависит от местности,
Лучшее сердце и разум
Зависит от глубины.
Дружба о доброте,
Слова о добросовестности,
Правительство о порядке,
Практические вопросы о компетентности,
Движение о времени.
Везде, где нет Соперничества,
Нет Вины.

Мастер реки

В Небесах Вода образует туман и падающую росу. На Земле образует родники и озера. Множество ненавидит низкое, ненавидит все сырое и грязное. Но Вода тихо Течет по этим самым местам и оседает в них.

Плотина
Она остановилась,
Освобождена
Она течет,
Она следует и подчиняется.
Это его Природа.
Никто не может придраться
к воде.

По своей природе он близок к Дао. Она приносит Пользу растениям, Протекая под ними. Напоминает женщину, лежащую под мужчиной.

Магистр Лю

Не соперничая, вода приносит пользу множеству вещей. В этом его превосходство. Истинное Совершенство (в жилище, в Сердце-и-Уме, в дружбе, в Словах) Подобно Воде, которая не борется. Непреодоление есть Недействие, это Внутренняя Сила Дао, подобная Воде. Множество ценит высокое и ненавидит низкое, но даос пребывает в том, что ненавидит множество, и тем самым близок к Дао. Сердце-и-Разум находит Покой и Свободу от Желания в Глубине, как Вода находит Покой в ​​тихом, невозмутимом пруду. Подобно тому, как Вода приносит влагу во все места, так и даос видит всех равными, как близких друзей, так и далеких людей. Даос приносит покой старикам, лелеет молодых. Даос следует внушениям Сердца и Ума, никогда не совершая ошибки или проступка [магистр Лю цитирует здесь конфуцианскую Аналекты ].

***

«Будь водой» на каталонском языке

La bondat més alta és com l’aigua. L’aigua és benèfica per a les coses i no lluita am elles. Viu allà on ningú no vol viure; per tant s’acosta al dao .

L’emplaçament fa la bondat de la llar, la profunditat fa la bondat de la ment, la generositat fa la bondat del soci, lanceritat fa la bondat de la parla, l’ordre fa la bondat del Govern, la capacitat fa la bondat dels afers, l’oportunitat fa la bondat de l’acció.

Qui no lluita no s’exposa als capricis del poder.

— Laozi, Daodejing, El Llibre del «dao» i del «de»
Шон Голден и Мариса Пресас, изд. & trans., 2006
Barcelona: Publicacions de l’Abadia de Montserrat

***

Water is Invincible

— Chapter Seventy-eight of 
The Tao and the Power
в руках
Чжао Мэнфу 趙孟頫   

Милосердие побеждает

В Поднебесной
Нет ничего
Нежнее и Нежнее
Чем Вода.
И все же Он Преобладает над
Жестким и Сильным,
Он непобедим.
Ничто не преобладает
С такой легкостью,
Нежное над сильным,
Мягкое над твердым.
Все под Небесами
Знают эту Истину,
И все же никто
Не Практикует Ее.
Итак, даос говорит:
«Тот, кто готов
Принять грязь нации,
Будет Господом
Алтаря Земли;
Тот, кто готов
Поглотить несчастье нации,
Станет королем
Поднебесной.
Такие истины
Звучат парадоксально.

Мастер реки

Содержится в круге, Вода круглая. Внутри Квадрата он квадратный. Когда запружен, он неподвижен. При освобождении он движется. Вода, самая мягкая из всех вещей, обвивает горы, заставляет холмы двигаться. Он изнашивает железо и растворяет медь.

Ничто не преобладает над водой
.
Вода
Тушит огонь.
Инь растворяет Ян.
Язык Мягкий,
Зубы Твердые,
Зубы Гниют
Раньше языка.
Мягкое и нежное терпение.

Все под Небесами знает, что это Истина, но слишком стыдится своей скромности, слишком привязан к Гордости и Силе и поэтому отказывается Практиковать это.

Магистр Лю

Мягкий и нежный
Преобладать.
Вода течет своим путем
Мягко
Обходит все препятствия,
Избегает высоты,
Погружается в глубины,
Изгибается с изгибами,
Заполняет и разливает,
Вписывается в квадрат и круг,
В маленькое и большое,
В родники и реки,
Разглаживание поверхности вещей,
Принятие всевозможной грязи,
Содержащие золото,
Тушение огня,
Возрождение жизни
Растениям и деревьям,
Смягчение и увлажнение
Почва,
Принесение пользы
Мириадам вещей,
Никогда не соперничающих,
Всегда ниже,
Всегда ниже
Все под Небесами,
В высшей степени
Мягко и нежно.
Твердая Земля
Разрушается
При проникновении Воды.
Тяжелые горы
Рассыпание
Под потоком Воды.
Яростный огонь
Тушит
Водой.
Ничто не побеждает
Против воды.

Даос Мягкий и Нежный, как Вода, лежащий Внизу, а не Вверху, поглощающий Грязь, принимающий Несчастье и Бедствие. Неожиданные трудности сокрушают Других, но их преодолевает Мягкий и Нежный Даос. Это парадокс, Истина: Мягкое и нежное побеждают твердое и сильное. Множество восхищается Твердым и Сильным. Но всякий, кто видит Светом Изначальной Матери, Понимает эту Истину, Знает, что Вода, Мягчайшая из всех вещей, есть Образец Дао.

— от Джона Минфорда, транс., Tao Te Ching
Нью -Йорк: Viking, 2018

***

---

Libertarian Taaoist

Uncategoried

19 сентября 2022 г. либертарианство

«Дао — святилище творения»
ценится хорошими
оно сохраняет жизнь плохим
красивые слова могут быть ценой
благородные дела могут быть подарком
как мы можем отказаться
плохие люди
таким образом, когда императоры восседают на троне
или министры назначаются
хотя есть большие нефритовые диски
за которыми следуют упряжки лошадей
они не соперничают с тем, кто сидит
и предлагает этот Путь
древние так почитали его
ибо разве они не провозгласили
кто ищет тем самым получает
кто ошибается тем самым избегает
таким образом мир его ценит” Дао — это святилище глубочайшей глубины и источник пустого небытия».

ВУ ЧЭНГ говорит: «Святилище» означает самое почетное место. Планировка родовых святынь включает внешний зал и внутреннюю камеру. Юго-западный угол внутренней комнаты называется «святилище», а святилище — это место, где обитают боги».

СУ ЧЭ говорит: «Все, что мы видим в вещах, — это их внешний вид, их прихожая. Дао — их святилище. Он у всех есть, но мы его не видим. Только мудрые могут найти его. Поэтому Лао-цзы говорит, что добрые дорожат этим, а глупые не находят. Опять же, кого не защищает Дао? Следовательно, он говорит, что он защищает плохое. Дао не оставляет людей. Люди отказываются от Дао».

ВАН ПИ говорит: «Красивые слова могут превзойти товары на рынке. Благородные дела могут вызвать отклик за тысячу миль».

ТЭ-ЧИН говорит: «Дао в каждом из нас. Хотя добро и зло могут различаться, наша природа одинакова. Как же мы можем бросить кого-то?»

ЛАО-ЦЗУ говорит: «Мудрецы хорошо умеют спасать других / поэтому они никого не оставляют / ничего полезного / это называется сокрытием света / таким образом хорошие наставляют плохих / плохие учатся у хороших» (Даотэчин: 27).

ВАН ПАНГ говорит: «Нефритовые диски и прекрасные лошади используются для привлечения талантливых людей в правительство. Но за правительством, которое находит талантливых людей, но не реализует Дао, его подданные не следуют».

ЧЯН ХСИ-ЧАНГ говорит: «В древние времена менее ценные подарки шли первыми. Следовательно, нефритовые диски предшествовали лошадям».

ЛИ ХСИ-ЧАЙ говорит: «Лучше, чем нефритовые диски, за которыми следуют упряжки лошадей, было бы одно доброе слово или одно доброе дело, чтобы люди не теряли из виду добро».

ЛУ НУН-ШИ говорит: «Если слова и дела могут быть предложены другим, насколько больше Дао».

ВАН АН-ШИ говорит: «Нет ничего, что не было бы Дао. Когда хорошие люди ищут это, они могут найти это. Когда плохие люди ищут его, они могут избежать наказания».

Без категории

18 сентября 2022 г. либертарианство

«Великое государство – водораздел
слияние мира
женщина мира
женщина использует неподвижность, чтобы победить мужчину
, чтобы оставаться спокойной великим государством
некоторые унижают себя, чтобы управлять
некоторые низводят себя, чтобы управляться
единственное желание великого государства
состоит в том, чтобы объединять и вести за собой других
единственное желание малого государства
состоит в том, чтобы присоединиться к другим и служить другим
для того, чтобы оба исполнили свои желания
то, что больше, должно быть ниже»

-Lao-tzu-
(Taoteching, стих 61, перевод Red Pine) сто рек / это потому, что он освоил быть ниже» (Даотэчин: 66).

ХО-ШАН КУН говорит: «Чтобы возглавить великое государство, мы должны быть подобны морю. Мы должны быть на дне водораздела и не бороться даже с малейшим течением. Великое государство — это место встречи высокого и низкого. Женщина относится ко всему иньскому, ко всему слабому, скромному, уступчивому – к тому, что не ведет».

ЦАО ТАО-ЧУНГ говорит: «Женщина — это мать. Все существа почитают свою мать. Мудрец признает мужчину, но поддерживает женщину. Поэтому все существа обращаются к мудрецу».

СУ ЧЭ говорит: «Мир превращается в великое состояние, как реки текут вниз по течению. Если великое государство может опуститься, к нему присоединятся малые государства. Если маленькое государство может опуститься, великое государство возьмет его под свою опеку. Великое государство унижает себя, чтобы управлять другими. Маленькое государство унижает себя, чтобы им управляли другие».

ВУ ЧЭНГ говорит: «Самка не делает первый шаг. Первый шаг всегда делает мужчина. Но действовать — значит терять преимущество. Ждать значит быть ниже. Великое государство, не претендующее на свое превосходство, получает добровольную поддержку малого государства. Маленькое государство, которое довольствуется своей неполноценностью, пользуется щедростью большого государства. Маленькому государству не нужно беспокоиться о том, чтобы стать ниже, но большому государству нужно. Следовательно, великое государство должно быть ниже».

ВАГ АН-ШИХ говорит: «Легко служить кому-то большему. Служить кому-то меньшему тяжело. Поскольку это трудно, говорит Лао-цзы, «то, что больше, должно быть ниже». Только мудрый правитель способен служить большему государству» (Мэн-цзы: 1В.3).

ВАН ПИ говорит: «Культивируя смирение, каждый получает то, что хочет. Когда маленькое государство культивирует смирение, оно сохраняет себя, но это все. Он не может заставить мир повернуться к нему. Мир обращается к великому состоянию, взращивающему смирение. Таким образом, каждый получает то, что хочет. Но это великое государство должно быть более скромным».

Без категории

17 сентября 2022 г. либертарианец

«Управление великим государством
похоже на приготовление маленькой рыбки
когда вы управляете миром с помощью Дао
духи не проявляют силы
не то чтобы у них нет сил
их силы не вредят людям
не то чтобы их силы не могут’ Чтобы не навредить
, мудрец удерживает их от причинения вреда
, и ни один из них не причиняет вреда другому
, ибо оба полагаются на Добродетель»

-Лао-цзы-
(Таотэчин, стих 60, перевод Красной Сосны)

В стихотворении, оплакивающем отсутствие добродетельных правителей, ШИЧИН ГОВОРИТ: «Кто может приготовить рыбу / Я вымою горшок» (Куэй: 4).

ЛИ ХСИ-ЧАЙ говорит: «Для мудреца управление государством — второстепенное дело, как приготовление мелкой рыбки».

ХО-ШАН КУН говорит: «Если вы готовите маленькую рыбку, не удаляйте ее внутренности, не соскребайте с нее чешую и не перемешивайте ее. Если вы это сделаете, он превратится в кашу. Точно так же слишком сильное правительство заставляет бунтовать тех, кто ниже. А слишком интенсивное совершенствование увядает.

ХАНЬ ФЕЙ говорит: «При приготовлении маленькой рыбки ее портит слишком много переворачивания. При управлении великим государством слишком много реформ озлобляет народ. Таким образом, правитель, владеющий Путем, ценит бездействие выше реформ».

ТЭ ЦИН говорит: «Жестокое правительство навлекает бедствие на людей. Люди, однако, думают, что их страдания — дело рук призраков и духов, и обращаются к жертвам и поклонению, чтобы улучшить свою судьбу, тогда как на самом деле их несчастья вызваны их правителями».

ЦОЧУАНЬ говорит: «Если государство должно процветать, слушайте людей. Если государству суждено погибнуть, слушайте духов» (Чжуан: 32).

ВАН ЧЭНЬ говорит: «Правительство, которое берет за основу мир, не теряет Пути. Когда правительство не теряет Путь, инь и ян находятся в гармонии. Когда инь и ян находятся в гармонии, ветер и дождь приходят вовремя. Когда ветер и дождь приходят вовремя, в духовном мире царит покой. Когда духовный мир в мире, легион демонов не может творить свое колдовство».

ВАН ПИ говорит: «Духи не вредят природе. То, что естественно, не дает духам открыться. Когда у духов нет отверстия, духи не могут действовать как духи».

ЧЭН ХСУАНЬ-ИН говорит: «Духи обитают в инь, а люди — в ян. Когда оба принимают свою долю, никто не причиняет вреда другому».

СУ ЧЭ говорит: «Бездействие мудреца заставляет людей довольствоваться тем, что они есть. Снаружи их ничего не беспокоит. Внутри их ничего не пугает. Даже духи не могут использовать свои силы. Дело не в том, что у духов нет силы. У них есть силы, но они не используют их, чтобы причинить вред людям. Причина, по которой люди и духи не причиняют друг другу вреда, заключается в том, что они равняются на мудреца. И мудрец никогда никому не причинит вреда».

У ЧЭНГ говорит: «Причина, по которой духи не причиняют вреда людям, не в том, что они не могут, а в том, что мудрец способен гармонизировать энергию людей так, чтобы они не наносили вреда энергии духа. Мир. Причина, по которой ни один не вредит другому, связана с добродетелью мудреца. Следовательно, оба мира полагаются на добродетель мудреца».

ХСУАН-ЦУНГ говорит: «Ни то, ни другое здесь не относится к духам и мудрецу».

ЛИ ЮНГ говорит: «Духи и мудрецы помогают людям, не причиняя друг другу вреда. Один скрыт, другой явлен. Но оба полагаются на добродетель.

СУН ЧАН-ХСИН говорит: «Духи — это духи, потому что они реагируют, но их нельзя увидеть. Мудрецы являются мудрецами, потому что они правят, но не действуют. Добродетель мудрецов и добродетель духов одинаковы».

Без категории

16 сентября 2022 г. либертарианство

«В управлении людьми и заботе о Небесах
ничто не превосходит экономию
экономия означает планирование наперед
планирование наперед означает накопление добродетели
накопление добродетели означает преодоление всех
преодолевать все означает не знать предела
не знать предела означает охранять царство
и охранять мать царства означает жить долго
что означает глубокие корни и крепкий ствол
Путь долгой и прочной жизни»

-Лао-цзы-
(Даотэчин, стих 59, перевод Ред Пайн)

ЛИ ХСИ-ЧАЙ говорит: «Внешне мы управляем другими. Внутри мы заботимся о Небесах. В обоих ничто не превосходит экономичность. Кто экономен, тот экономен во всем. Они бдительны внутри и на страже снаружи. Только если мы неподвижны, у добродетели есть место для накопления».

МЕНЦИУС говорит: «Мы заботимся о Небесах, охраняя свой разум и питая нашу природу» (Мэн-цзы: 7A.1).

ВАН ТАО говорит: «Забота о Небесах» означает сохранение того, что человек получает от Небес. Это означает самосовершенствование».

Связывая это с предыдущим стихом, СУ ЧЭ говорит: «Экономия — это причина, по которой лезвия мудрецов не обрезают, их острия не пронзают, их линии не расширяются, а их свет не ослепляет». . Экономия означает обладание без использования».

ВАН ПИ говорит: «Экономика означает сельское хозяйство. Фермеры возделывают свои поля, отсеивая разные виды и концентрируясь на одном. Они не беспокоятся о том, чтобы вытащить иссохших и больных. Они вытаскивают причины увядания и болезней. Наверху они принимают волю Неба. Внизу они кормят других».

ХАНЬ ФЭЙ говорит: «Большинство людей безрассудно используют свой разум. Безрассудство означает расточительство, а расточительство означает истощение. Мудрецы спокойно пользуются своим умом. Спокойствие означает осторожность, а осторожность означает экономию. Экономия — это искусство, рожденное пониманием Дао. Умеющие управлять другими успокаивают свои мысли. Те, кто знают, как заботиться о Небесах, расчищают свое отверстие. Когда их мысли спокойны, старая добродетель остается внутри. Когда их отверстия чисты, новое дыхание входит извне».

ХО-ШАН КУН говорит: «Тот, чья добродетель не знает границ, может охранять богов королевства и нести людям счастье».

ЛИЧИ говорят: «Те, кто охраняет царство, всегда осторожны» (27).

ЛИ ЮНГ говорит: «Когда правители поддерживают Дао, в их странах царит мир. Когда им не удается поддерживать Дао, их страны погружаются в хаос. Их страны являются потомками. Дао — их мать».

ВУ ЧЭНГ говорит: «Здесь царство — это метафора тела. Дыхание — мать тела. Дыхание, не имеющее предела, может сохранить тело. Тот, кто наполняет себя дыханием, может завоевать мир и остаться невредимым. Дыхание поднимается снизу, как будто от корней дерева. Питая корни, корни растут глубоко. Дыхание расцветает наверху, как ствол дерева. Питая ствол, ствол становится твердым. Таким образом, дерево не засыхает».

ЛУ НУН-ШИХ говорит: «Корни в темноте, а ствол в свете. Корни относятся к жизни, а ствол относится к природе. То, что ничто не может понять, глубоко. С этим может сравниться только жизнь. То, что ничто не может опрокинуть, твердо. Только природа может сравниться с этим».

Без категории

15 сентября 2022 г. либертарианец

«Где правительство стоит в стороне
народ открывается
где правительство вступает
народ ускользает
счастье покоится в страдании
страдание прячется в счастье
кто знает где кончаются эти
ни к чему прямое
прямота становится обманом
и добро становится злом
народ пропал
давно-давно
таким образом мудрец есть край который не режет
точку, которая не пронзает
линию, которая не простирается
свет, который не ослепляет»

-Лао-цзы-
(Даотэчин, стих 58, перевод Red Pine)

ХСУАН-ЦУН говорит: «Стоять в стороне — значит быть расслабленным и беззаботным. Открыться — значит быть простым и честным. Правитель, который правит без усилий, позволяет вещам позаботиться о себе».

ВАН-ПИ говорит: «Те, кто умеет управлять, не пользуются ни законами, ни мерами. Таким образом, людям не на что нападать».

ЛИ ХСИ-ЧАЙ говорит: «Когда правительство не предъявляет никаких требований, люди реагируют открыто, а не умно. Когда правительство выдвигает требования, люди используют все средства, чтобы сбежать. Правительство, которое стоит в стороне, оставляет власть народу. Вступившее правительство забирает их власть. Когда один выигрывает, другой проигрывает. Когда один встречает счастье, другой сталкивается с несчастьем».

ВАН ПАНГ говорит: «Все существа дышат одним дыханием. Но движение этого дыхания приходит и уходит. Он заканчивается только для того, чтобы начаться снова. Следовательно, счастье и несчастье чередуются, как времена года. Но это понимают только мудрецы. Поэтому во всем, что они делают, они стремятся к середине и избегают крайностей, в отличие от правительства, которое настаивает на прямоте и добре и запрещает обман и зло, в отличие от правительства, которое хочет, чтобы мир был счастлив, и в то же время не знает, что счастье чередуется с невзгоды. »

ЛУ НУН-ШИ говорит: «Только те, кто свободен от прямоты, могут превзойти видимость добра и зла и устранить счастье и несчастье. Ибо только они знают, где они кончаются. Между тем те, кто не может достичь состояния, когда они непрямы, кто остается в царстве добра и зла, страдают от счастья и несчастья, как если бы они были на колесе, которое уносит их все дальше в сторону».

ТЭ-ЧИН говорит: «Мир увядает, и Дао исчезает. Люди уже не те, что были раньше. Они не отличают прямоту от обмана или добро от зла. Даже мудрецы не могут наставлять их. Поэтому, чтобы преобразить их, мудрецы входят в их мир смятения. Они присоединяются к пыли других и смягчают свой собственный свет. И они не оставляют следов».

ВУ ЧЭНГ говорит: «Бездействие мудреца — это бездействие, которое не является бездействием. Края всегда обрезаны. Но край, который не является краем, не режет. Точки всегда протыкают. Но точка, которая не точка, не пронзает. Линии всегда расширяются. Но линия, которая не является линией, не расширяется. Свет всегда слепой. Но свет, который не является светом, не ослепляет. Все это примеры бездействия».

КРАСНАЯ СОСНА отмечает, что У Чэн объединяет этот стих с предыдущим стихом. Он также отмечает, что четырнадцатая строка также встречается в «Личи»: «Джентльмен сравнивает свою добродетель с нефритом: острый, но не пронзительный». И строка пятнадцатая напоминает стих 45: «совершенно прямое кажется кривым».

Без категории

14 сентября 2022 г. либертарианец

«Используйте прямоту, чтобы управлять страной
и используйте обман, чтобы вести войну
, но используйте бездействие, чтобы править миром
откуда мы знаем, что это работает
чем больше запретов
тем беднее люди
чем острее их инструменты
более хаотично царство
чем хитрее их схемы
чем более распространены причудливые
тем лучше их владения
чем больше воров
так заявляет мудрец
я не прилагаю усилий
и люди преображаются
я остаюсь на месте
и люди исправляются
я не работаю
и люди обогащаются
я ничего не хочу
и люди упрощают себя»

-Лао-цзы-
(Даотэчин, стих 57, перевод Красной Сосны)

СУН-ЦЗУ «В войне нападают прямо, побеждают обманом» (Суньцзу Пингфа: 5. 5) .

ВАН АН-ШИ говорит: «Прямость может быть использована в управлении, но больше нигде. Обман можно использовать в войне, но не более того. Только те, кто практикует бездействие, способны править миром».

СУ ЧЭ говорит: «Древние мудрецы были добры к незнакомцам и нежны к друзьям. Они не думали о войне. Только когда у них не было выбора, они сражались. И когда они это сделали, они использовали обман. Но обманом нельзя управлять миром. Мир переменчив. Завоевать его — значит потерять. Те, кто воплощают Дао, ничего не делают. Они не правят миром, и все же мир приходит к ним».

ЛУ ХУЙ-ЦИН говорит: «Откуда мы знаем, что можем править миром посредством бездействия? Потому что мы знаем, что не можем управлять миром посредством действия».

TE-CH’ING говорит: «Запреты, инструменты, схемы, имущество — все это предполагает действие и не может быть использовано для управления миром».

ВАН ПИ говорит: «Запреты призваны положить конец бедности, но люди становятся еще беднее. Инструменты предназначены для укрепления страны, а страна становится все слабее и хаотичнее. Это связано с выращиванием ветвей вместо корней».

ВАН ПАНГ говорит: «Запреты мешают людям жить. Таким образом, бедность увеличивается. Острые инструменты означают острый ум. А острый ум означает хаос и неразбериху. Как только умы утончаются, обычаи развращаются, а чудовищное становится обыденностью».

ХО-ШАНГ КУН говорит: «В совершенствовании Дао мудрецы принимают волю Небес. Они ничего не меняют, а люди меняют себя. Они предпочитают не говорить и не учить, а люди исправляются сами. Они не заставляют других работать, и люди становятся богатыми на их занятиях. Они не используют украшения или предметы роскоши, и люди подражают их простоте».

КОНФУЦИЙ говорит: «Добродетель правителя подобна ветру. Добродетель людей подобна траве. Когда дует ветер, трава гнется» (Луньюй: 12.19).

И КРАСНАЯ СОСНА добавляет: «Моя мать говорила: «Если бы желания были лошадьми, нищие бы ездили».

Без категории

13 сентября 2022 г. либертарианец

«Знающие не говорят
говорящие не знают
заклеить отверстие
закрыть ворота
притупить край
развязать клубок
смягчить свет
и соединиться с пылью
это называется Тёмный Союз
это нельзя обнять
это нельзя бросить
этому нельзя помочь
этому нельзя навредить
это не может быть возвышен
он не может быть унижен
таким образом мир возвышает его»

-Лао-цзы-
(Таотэчин, стих 56, перевод Красной Сосны)

ХО-ШАН КУНГ говорит: «Те кто знает, ценит дела, а не слова. Упряжке лошадей язык не обогнать. Больше разговоров — больше проблем».

ЦАО ТАО-ЧУНГ говорит: «Те, кто постиг истину, забывают о словах. Те, кто не практикуют то, о чем говорят, ничем не отличаются от тех, кто не знает».

СУ ЧЭ говорит: «Дао — это не разговоры, но они не исключают разговоров. Те, кто знают, не обязательно говорят. Те, кто говорят, не обязательно знают».

ХУАН ЮАНЬ-ЧИ говорит: «Мы запечатываем отверстие и закрываем ворота, чтобы питать дыхание. Притупляем край и развязываем клубок, чтобы утихомирить дух. Мы смягчаем свет и присоединяемся к пыли, чтобы приспособиться ко времени и ладить с миром».

ЛИ ХСИ-ЧАЙ говорит: «Запечатав вход, мы охраняем выход. Закрыв ворота, мы загораживаем вход. Притупив край, подгоняем изнанку. Развязав клубок, расправляем снаружи. Смягчая свет, мы фокусируемся на себе. Присоединяясь к пыли, мы приспосабливаемся к другим. То, что лишено выхода и входа, внутреннего и внешнего, себя и другого, мы называем Темным Союзом».

ВАН ТАО говорит: «Темный союз объединяет все вещи, но не оставляет видимых следов».

ВАН ПИ говорит: «Если что-то можно принять, от этого можно отказаться. Если чему-то можно помочь, то можно и навредить. Если что-то можно возвысить, то можно и унизить».

TE-CH’ING говорит: «Те, кто знают, превосходят мирское и поверхностное, поэтому их нельзя принять. Их абсолютная честность позволяет другим видеть. Следовательно, их нельзя оставлять. Они довольны и свободны от желаний. Следовательно, им нельзя помочь. Они живут за пределами жизни и смерти. Следовательно, они не могут быть повреждены. Они рассматривают высокое положение как пыль. Следовательно, они не могут быть возвышены. Под лохмотьями они прячут нефрит. Следовательно, они не могут быть обесценены. Те, кто знают, ходят по миру, но их ум выходит за пределы материального царства. Поэтому они превознесены миром».

ВЭЙ ЮАНЬ говорит: «Те, кто запечатывает вход и закрывает ворота, не любят и не ненавидят. Следовательно, они ничего не принимают и не отказываются. Тот, кто притупляет край и распутывает клубок, не обращается за помощью. Таким образом, они не терпят никакого вреда. Те, кто смягчают свет и присоединяются к праху, не превозносят себя. Таким образом, они не унижаются другими. Забыв о себе и других, они переживают Тёмный союз с Дао. Те, кто еще не испытал этого Темного Союза, соединяются с «этим» и отделяются от «того». Объединяться — значит обнимать, помогать и возвышать. Разделить означает отказаться, причинить вред и унизить. Те, кто испытал Темный Союз, объединяются ни с чем. От чего же тогда они могли отделиться?

И RED PINE добавляет: «Знание предшествует разговору. И Темный Союз приходит раньше, чем узнает. Он называется Темным союзом, потому что предшествует разделению на субъект и объект».

Без категории

12 сентября 2022 г. либертарианец

«Тот, кто обладает добродетелью в изобилии
похож на новорожденного ребенка
осы его не жалят
звери не кусают его
хищные птицы не уносят его
его кости слабы и его сухожилия мягкие
но его хватка крепка
он не познал союза полов
но его пенис твердый
он так полон сущности
он плачет весь день
но никогда не охрипнет
его дыхание настолько идеально сбалансировано
знает как будь уравновешенным мы терпим
умея терпеть мы становимся мудрыми
в то время как те кто продлевают свою жизнь искушают удачу
а те кто заставляют дышать становятся сильными
но когда вещи созревают они стареют
это не Путь что не то Путь заканчивается рано»

-Лао-цзы-
(Даотэчин, стих 55, перевод Красной Сосны)

ВАН ПАНГ говорит: «Природа Добродетели — это постоянное изобилие. Но его изобилие меркнет с наступлением мыслей и желаний».

СУ ЧЭ говорит: «Если у нас есть разум, у нас есть тело. А раз у нас есть тело, у нас есть враги. Если бы у нас не было ума, у нас не было бы врагов и нам нельзя было бы причинить вред. Причина, по которой новорожденному ребенку не причиняют вреда, заключается в том, что у него нет разума».

ХО-ШАН КУНГ говорит: «Новорожденный ребенок никому не причиняет вреда, и никто не причиняет вреда ему. В век совершенного мира Человечество не знает ни благородства, ни низменности. Даже дикие звери не причиняют людям вреда».

ТЭ ЦИН говорит: «Тот, кто совершенствует Дао, должен сначала сосредоточить свой ум. Когда их ум не блуждает, они становятся спокойными. Когда их ум становится спокойным, их дыхание становится уравновешенным. Когда их дыхание становится сбалансированным, их сущность становится стабильной, их дух становится безмятежным, и их истинная природа восстанавливается. Когда мы знаем, как дышать, мы знаем, как терпеть. И как только мы научимся терпеть, мы познаем свою истинную природу. Если мы не знаем своей истинной природы, а знаем только, как питать свое тело и продлевать свою жизнь, мы в конечном итоге наносим вред своему телу и разрушаем свою жизнь. Беспокойный ум мешает дыханию. Когда наше дыхание нарушено, наша сущность ослабевает. И когда наша сущность ослабевает, наше тело увядает».

HSUN-TZU говорит: «Все должно дышать, чтобы жить. Когда мы знаем, как дышать, мы знаем, как питать жизнь и как терпеть» (Сюньцзы: 17).

СУН ЧАН-ХСИН говорит: «Основа жизни зиждется на этом дыхании. Если люди смогут питать в себе чистое и уравновешенное дыхание в течение пятнадцати минут, они откроют для себя принцип бессмертия Неба и Земли. Если они смогут сделать это за полчаса, то войдут в врата вечности. Но если они попытаются продлить свою жизнь или заставить дышать, они создадут утробу собственной гибели».

ВАН АН-ШИ говорит: «Жизнь нельзя продлить. Но люди продолжают пытаться и таким образом навлекают на себя несчастье».

МОУ-ЦЗУ говорит: «Те, кто достигают Пути, не становятся активными и не становятся сильными. Они не становятся сильными и не стареют. Они не стареют и не болеют. Они не болеют и не гниют. Так, Лао-цзы называет тело бедствием» (Муцзы: 32).

Без категории

11 сентября 2022 г. либертарианец

«То, что вы хорошо сажаете, не может быть вырвано с корнем
то, что вы хорошо держите, не может быть отнято
ваши потомки будут поклоняться этому вечно
культивируемая в себе добродетель становится реальной
культивируемая в вашей семье добродетель растет
культивируемая в вашей деревне добродетель умножается
культивируется в вашем государстве добродетель изобилует
культивируется в вашем мире добродетель повсюду
таким образом смотрите на других через себя
смотрите на семьи через свою семью
смотрите на деревни через вашу деревню
просмотр состояний через свое состояние
просмотр других миров через свой мир
откуда ты знаешь, на что похожи другие миры
через этот”

-Лао-цзы-
(Даотэчин, стих 54, перевод Ред Пайн)

ВУ ЧЭНГ говорит: «Тот, кто хорошо сажает, сажает, не сажая. Таким образом, он никогда не вырывается с корнем. Тот, кто хорошо что-то держит, держит, не держа. Таким образом, его никогда не отнимут».

ВАН АН-ШИ говорит: «Что мы хорошо сажаем, так это добродетель. Что мы хорошо держим, так это единство. Когда добродетель процветает, далекие поколения воздают хвалу».

ЦАО ТАО-ЧУНГ говорит: «Сначала улучшите себя, затем обратитесь к другим и завещайте последующим поколениям благородное, чистое и доброе Дао. Таким образом, благословения достигают ваших потомков, добродетель растет, красота сохраняется, а поклонение никогда не заканчивается».

СУН ЧАН-ХСИН говорит: «В древние времена поклонение предкам заключалось в выборе благоприятного дня перед полнолунием, в посте, в выборе жертвенных животных, в очищении ритуальных сосудов, в приготовлении пира в назначенный день. , в почитании предков, как если бы они присутствовали, и в благодарении их за их добродетельный пример. Те, кто совершенствуется таким образом, также позволяют последующим поколениям наслаждаться плодами своего совершенствования».

ХО-ШАН КУН говорит: «Мы взращиваем в себе Дао, заботясь о своем дыхании и питая свой дух, тем самым продлевая свою жизнь. Мы взращиваем Дао в нашей семье, будучи любящими как родители, почтительными как дети, добрыми как старшие, послушными как младшие, надежными как мужья и целомудренными как жена. Мы культивируем Дао в нашей деревне, почитая стариков и заботясь о младших, обучая отсталых и наставляя порочных. Мы взращиваем Дао в нашем государстве, будучи честными как чиновники и лояльными как помощники. Мы взращиваем Дао в мире, позволяя вещам меняться, не отдавая приказов. Лао-цзы спрашивает, откуда мы знаем, что те, кто совершенствует Дао, преуспевают, а те, кто игнорирует Дао, погибают. Мы узнаем это, сравнивая тех, кто не совершенствует Дао, с теми, кто это делает».

Йен Цун говорит: «Пусть твой человек будет мерилом для других людей. Пусть ваша семья будет на уровне других семей. Пусть ваша деревня будет площадью других деревень. Пусть ваше состояние будет отвесом других состояний. Что же касается мира, то правитель его сердце, а мир его тело».

ЧУАН-ЦЗУ говорит: «Реальность Дао заключается в заботе о себе. Забота о государстве неуместна, а забота о мире — коровье дерьмо. С этой точки зрения работа императора — это хобби мудреца, а не то, что развивает личность или питает жизнь» (Чжуан-цзы: 28.3).

КОНФУЦИЙ говорит: «Древние, желавшие проявить Добродетель в мире, сначала упорядочивали свои состояния. Желая упорядочить свои государства, они сначала гармонизировали свои семьи. Желая гармонизировать свои семьи, они сначала возделывали себя. Желая самосовершенствоваться, они сначала совершенствовали свой ум. Желая усовершенствовать свой ум, они сначала исправили свои мысли. Желая исправить свои мысли, они сначала углубили свои знания» (Тахсуэ: 4).

И КРАСНАЯ СОСНА отмечает, что последние семь строк сегодняшнего стиха похожи на строчку в стихотворении «Вырезание рукояти топора» в Книге песен: «В вырезании рукояти топора не за горами узор. ”

Без категории

10 сентября 2022 г. либертарианец

«Был бы я достаточно мудрым
Я бы пошел по Великому Пути
и только боялся бы сбиться с пути
Великий Путь гладок
но люди любят закоулки
их дворцы чисты
но их поля заросли
и их амбары пусты
они носят красивая одежда
и носят острые мечи
они устают от еды и питья
и имеют больше, чем им нужно
это называется грабежом
и грабежом не является Путь»

-Лао-цзы-
(Даотэчин, стих 53, перевод Красной Сосны)

КУ ХСИ-ЧОУ говорит: «Дао нетрудно познать , но за этим трудно уследить».

ХО-ШАН КУН говорит: «Лао-цзы беспокоился, что правители его дней не следовали Великому Пути. Следовательно, он предположил, что если бы он знал достаточно, чтобы управлять делами страны, он следовал бы Великому Пути и посвятил себя осуществлению политики ничегонеделания».

LU HSI-SHENG говорит: «Великий Путь подобен большой магистрали: ровный и удобный для движения, совершенно прямой и без обходных путей, и он никуда не ведет. Но люди спешат. Они срезают путь, попадают в беду, теряются и не достигают места назначения. Мудрец заботится только о том, чтобы вести людей по такому пути».

ЛИ ХСИ-ЧАЙ говорит: «Безупречный дворец — это вершина поверхностности. Заросшее поле указывает на необработанный ум. Пустой амбар указывает на недостаток добродетели».

ХАНЬ ФЭЙ говорит: «Когда суд в хорошем состоянии, судебных исков предостаточно. Когда судебных исков много, поля зарастают. Когда поля зарастают, зернохранилища пустеют. Когда амбары пустеют, страна беднеет. Когда страна становится бедной, обычаи приходят в упадок, и нет никаких уловок, которые бы люди не попробовали» (Ханфейцу: 20).

СУН ЧАН-ХСИН говорит: «Когда суд игнорирует государственные дела, чтобы украсить свои залы, и прерывает сельскохозяйственные работы, чтобы построить башни и павильоны, энергия людей заканчивается во дворе, а поля превращаются в сорняки. Как только поля превращаются в сорняки, государственные налоги не платятся, а зернохранилища пустеют.