Гармония с собой и окружающим миром: О гармонии с собой и окружающим миром

Курс чудес

Печально известная синяя книга, которая так много людей сидит на книжной полке, но так и не открыла ее! Курс Чудес — это перетренировка ума. Он шаг за шагом учит вас, как отучиться от голоса страха, чтобы вы могли слушать голос Любви. Он невероятно мощный, плотный и меняет жизнь. Существует множество учебных групп как лично, так и онлайн, к которым вы можете присоединиться, чтобы помочь вам изучить курс, однако больше никто не нужен. Это должно быть исследование между вами и вами. Щелкните здесь, чтобы получить копию

Видео месяца:

Думаете, мы не влияем друг на друга? Подумайте еще раз! Нажмите кнопку воспроизведения этого видео и посмотрите, как 32 метронома запускаются в разных направлениях и менее чем за 4 минуты синхронизируются все вместе, чтобы двигаться в одном направлении. Какой импульс вы создаете в мире? Как вы можете использовать импульс любви, чтобы создать подобный эффект в окружающем вас мире? Гармония может развиться для любого дела, давайте развивать ее для любви!

Подумайте о той области вашей жизни, где вы чувствуете, что чего-то не хватает, где что-то не так, где вы чувствуете вызов, как будто другой человек просто не понимает этого….

Что ВЫ отдаете ситуации? Это то, что вы хотите получить? Если нет, то как вы можете настроить себя, чтобы отдавать то, что вы хотели бы получать?

Как говорит Азита Нахаи, если вы чувствуете, что чего-то не хватает, возможно, это вы.

Прогулка на природе всегда улучшает ситуацию, не так ли? Вы просто возвращаетесь, и все ваше тело чувствует себя оживленным, спокойным, собранным и ясным. Стремясь создать гармоничный дом (подробнее об этом в следующем посте в этом месяце, следите за обновлениями!) начните привносить природу в вас! Мы ЛЮБИМ Bloomscape за то, как легко они упрощают выращивание большего количества растений в вашем доме! Нажмите здесь, чтобы проверить их и заказать нового друга сегодня!

Тотем животного:

Дельфин Однажды, когда я был ребенком, мы плыли на лодке моего дяди и посмотрели вниз, чтобы увидеть дельфинов, плавающих вокруг нас. Как и до появления Интернета, мы просто надели спасательные жилеты и прыгнули в них, чтобы поплавать. Это было ВОЛШЕБНО. Тотем дельфина символизирует игривость, связь с дыханием, с творческой жидкостью жизни, с нашими водами, с перерывом, чтобы вернуться к гармонии и радости жизни. Дельфины напоминают нам о важность терпения и ритма, внимательного слушания и использования всех аспектов нашего голоса для общения.

Изображение предоставлено crystalhealingforwomen.com Селенит, также известный как жидкий свет, — это невероятный кристалл, наиболее известный своими очищающими способностями. Селенит так важен, когда речь идет о гармонии, потому что он способен убрать весь мусор, все истории, все страхи, беспокойства, тревоги и энергию, которые нам не принадлежат, чтобы мы могли ясно слышать голос наше собственное внутреннее я. Это позволяет нам относиться к человеку перед нами с состраданием и пониманием и, таким образом, оставаться в глубокой связи с Божественным, поскольку мы укоренены в любви. Сходите в магазин и купите себе немного селенита как можно скорее, если у вас его еще нет, и просто лягте, поместите его на участок тела, который кажется напряженным, закройте глаза и дышите долго и глубоко в течение 7 минут. После этого вы почувствуете себя потрясающе, обещаю.

Коронная чакра, расположенная на макушке головы, является нашим источником связи с более глубоким смыслом и пониманием. Это место, где мы можем выйти за пределы наших личных предпочтений и планов и начать погружаться в более глубокий смысл, осознание и единство. Когда мы оказываемся в ситуации, которая кажется невозможной, одна из вещей, которую мы можем сделать нужно нажать на нашу корону и немного уменьшить масштаб. Вот быстрое упражнение, которое вы можете сделать: закройте глаза. Сосредоточьтесь на своем дыхании. И начните наблюдать за своим дыханием. Затем начните уменьшать масштаб еще немного, наблюдая за комнатой вокруг вас, пока вы сидите и дышите. А затем начните наблюдать за любой ситуацией, в том числе за собой, через увеличенный объектив. Через несколько минут вернитесь, откройте глаза и сразу же начните свободно писать. Приветствую вашу гармоничную жизнь! Голубое небо, Джош

Скрытая гармония мира — процесс воплощения настоящего

Филип Шеперд: Наша культура имеет много ран, но, по моему мнению, самый глубокий их источник — наша вера в то, что наше мышление происходит в голове и что оно может происходить более четко, если мы заглушим весь шум, который идет на ниже шеи. Как культура, мы так систематически подкрепляем это сообщение, что в конечном итоге оно кажется нам правильным. Когда я говорю «систематически», представьте, что происходит с интеллектом ребенка, когда его заставляют сидеть на стуле за письменным столом семь часов в день, пять дней в неделю, девять месяцев в году в течение двенадцати лет. Это подавление энергии тела является подавлением его интеллекта. Здесь нет двух способов. Ребенку прямо инструктируют: «Забивайте себе голову этими идеями и обращайте внимание на старосту класса, и вы продвинетесь вперед». Мы учимся, не только благодаря системе образования — ее моделируют окружающие нас взрослые, с которыми мы растем, — дистанцироваться от разума тела. Мы усваиваем этот урок до того, как становимся достаточно взрослыми, чтобы подвергать его сомнению. Мы приходим к выводу, что можем мыслить более ясно, используя обособленную часть нашего разума в голове, чем мы можем думать всем своим существом.

Макки: И мы полагаем, что наш успех зависит от этой сегрегации.

Пастух: Да, но это прямо противоречит тому, что позволяло нам выживать на протяжении большей части истории человечества. Культуры охотников-собирателей не живут в своих головах — они полагаются на сонастройку с миром, которая включает в себя неразделенный разум всего их существа. Они чувствуют, как животные передвигаются по джунглям. Они чувствуют дары исцеления, предлагаемые растениями. Они полагаются на такое знание.

Есть блестящие мемуары Роберта Вольфа под названием «

Например, в субботу утром он может решить: «Сегодня я мог бы посетить деревню». Он садился в машину, пару часов ехал по тропинке в джунглях, шел по тропе полтора часа, но, прежде чем добираться до поселения, встречал кого-то, ожидающего на тропе, чтобы сопровождать его до конца пути. способ. Как они узнали, что он придет? Он не знал себя до того утра.

Подзаголовок книги Вольфа: Истории древнего пути познания. Этот древний способ познания опирается на скрытую гармонию в мире, которая напрямую говорит с телом, но рана, с которой мы живем, та, которая ограничивает наше мышление бункером головы, притупляет нас к нему. Мы крутимся в голове, большую часть времени застреваем в размышлениях о собственных мыслях и одержимы тем, чтобы получить представление о нашей ситуации.

Бесспорно, перспектива бесценна, но перспектива становится возможной благодаря расстоянию. У вас нет точки зрения на ситуацию, когда вы находитесь в ее центре. Вы получаете перспективу, когда отступаете от нее. И мы делаем это, отступая к голове. Но когда мы остаемся там, мы изгнаны в царство, которое не может чувствовать близость мира или его гармонию. А потом мы удивляемся, почему мы чувствуем себя оторванными и тревожными.

Макки: У меня есть образ мозга, нуждающегося в новой должностной инструкции: Добро пожаловать в комнату, потому что у вас есть важные взгляды, которыми вы можете поделиться, но вы больше не собираетесь проводить это совещание. Мы ценим ту точку зрения, которую вы даете, ту дистанцию, которую вы можете увидеть в ситуациях, то отражение, которое может произойти в мозгу, поэтому мы не выгоняем вас. Но вести шоу? Больше никогда. Потому что иначе кажется, что коллектив, будь он бизнесом, потерпел бы крах.

Пастух: Это пойдет в трубу — отчасти потому, что жизнь в голове заставляет все казаться абстрактным. Это то, на чем специализируется голова — на абстракции, а слово «абстракция» буквально означает «отвлекать». Во многих других культурах центр мышления переживается в теле, которое имеет безграничное родство с окружающим миром. Он настраивается на мир в каждое мгновение. Мы «удалились» от мира и разума тела, так что ни то, ни другое не может ощущаться в полной реальности. Такая хроническая разобщенность заставляет нас чувствовать себя оторванными от всего, что нас окружает. Поэтому мы чувствуем себя хронически одинокими.

И это чувство одиночества стало центральным в понимании нашей культуры того, что значит быть человеком. Бесчисленными способами нам сообщают, что мы совсем одни. Нас берут как рассаду, сажают в горшок одиночества и велят расти там. Но когда вы усваиваете сообщение о том, что вы, по сути, одиноки, вы запускаете каскад эффектов.

Во-первых, ты начинаешь верить, что все, что ты чувствуешь и о чем думаешь, является твоим исключительно личным опытом. На самом деле весь опыт — это общий опыт. Сейчас, когда ты сидишь рядом со мной, ты чувствуешь биение моего сердца и воздействуешь на тебя. Институт математики сердца провел множество исследований, чтобы продемонстрировать, насколько сильно переносится то, что переживает сердце. Но дело в том, что все, что мы переживаем, отражается на окружающем нас мире.

Тем не менее, наш опыт кажется строго личным. Как только вы примете эту предпосылку, вашей основной задачей в жизни станет наблюдение за своим опытом и управление им. Заставьте его чувствовать себя хорошо и сделать его успешным. Ну, вы не можете взяться за эту работу, не входя в разделенное состояние: одна часть вас контролирует, а другая часть находится под наблюдением. Это углубляет рану между нашим мышлением и нашим бытием. И когда мы нормализуем это разделение, первичными отношениями в нашей жизни могут быть только наши отношения с самим собой. Мы живем в самосознании. На самом деле мы держимся жизнью настоящего, как и эта планета, все, что способствует вечному переплетению целостности, — и поэтому мы могли бы признать наши отношения с целостностью настоящего первичными. Но нет — это как если бы мы взяли прожектор своего внимания и направили его на себя, погрузив мир во тьму. Разделив себя, мы также омрачили наше партнерство с живым миром, к которому мы принадлежим.

Макки: Интересно, это немного связано с используемым вами термином «полная слепота». Мне интересно, не могли бы вы рассказать больше об этом термине. Что вы имеете в виду?

Пастух: Я буквально имею в виду, что мы как культура слепы к целостности, но это требует некоторого объяснения. Начнем с того, что это помогает понять, что целостность — это наша первичная реальность. Все во вселенной влияет на все остальное. Космос есть единство. Несмотря на усилия науки все более подробно размышлять о мельчайшей неделимой частице природы, космос на самом деле является мельчайшей неделимой единицей. Как отделить космос от самого себя? Вы не можете. Вы также не можете отделить себя от него. Эта целостность держит вас в каждый момент вашей жизни. Это наша реальность.

Но если вы не можете избежать целостности, вы можете снизить к ней чувствительность. Мы притупляем себя, удерживая во плоти образцы напряжения. На мой взгляд, любая энергия или напряжение, удерживаемые в теле, являются формой сопротивления настоящему. Это барьер, как поверхностное натяжение. Что также означает, что это форма сопротивления целостности — самой реальности мира.

И это основа нашей полной слепоты. Способность ощущать целостность требует целостности. Треснувший колокол не звонит. В раздробленном состоянии мы считаем нормальным, мы не можем чувствовать целостность. И это проявляется в нашей жизни. Мы боремся за то, чтобы почувствовать целостность тела или себя. Мы в значительной степени забыли, что значит говорить из целостности нашего существа. Мы изо всех сил пытаемся чувствовать настоящее в целом. И если вы не можете почувствовать целостность настоящего, вы не чувствуете настоящего, потому что оно существует только в целостности.

Итак, характерно, что наша культура полностью слепа — наш воплощенный разум систематически лишен чувствительности к реальности, в которой мы живем.

Макки: Я слышал, как вы однажды сказали: «Независимость — это не настоящее качество в мире». Это немного отбросило меня назад, и я до сих пор борюсь с этим. Мне интересно, не могли бы вы поделиться больше.

Пастух: Что ж, я могу понять эту реакцию, потому что наша культура посвящена идее независимости. Но вы не можете указать ни одного примера независимости где-либо во Вселенной. Его не существует. Все опирается на все. Все зависит от всего. Все влияет на все на таком тонком уровне, что мы даже не можем себе этого представить. Например, было математически продемонстрировано, что гравитация электрона на самой дальней окраине Вселенной влияет на движение молекул воздуха в комнате, в которой мы сейчас находимся, и на формирование облаков, дрейфующих над головой. Мы живем в поле чувственных отношений, в которых все чувствует все. Независимость — это фантастика.

Точнее говоря, независимость — это фантазия, которая движет мифологическим тираном. Джозеф Кэмпбелл на самом деле охарактеризовал тирана как «человека, добившегося самостоятельности». Теперь для наших ушей эта фраза «самостоятельная независимость» звучит очень хорошо! Не могли бы вы придумать лучшее описание американской мечты? Но это вымысел; это фантастика. К сожалению, это фантазия, вокруг которой собралась вся наша культура и вокруг которой, в свою очередь, сформировался каждый из нас.

Подобно тирану, мы стремимся к независимости, чтобы защитить себя от капризов мира. Наш типичный образ успеха представлен миллиардером, который сделал себя сам, в своем особняке на холме, защищенном забором по периметру и ни в чем не нуждающемся от внешнего мира: бассейне, шеф-поваре, кинотеатре, у него есть все. Самодостаточная независимость! В качестве альтернативы, успех может быть представлен жизнью в небольшом сообществе, в котором двери не заперты, и вы почти всех знаете, и люди присматривают друг за другом, и они собираются вместе, чтобы праздновать, скорбеть и вносить свой вклад. Некоторые культуры измерить богатство с точки зрения таких отношений.

Но это не то, к чему стремится наша культура. Мы хотим независимости и безопасности, которую она обещает. Теперь я лично убедился, что в этом мире нет такой вещи, как безопасность. Если ты жив, ты не в безопасности. Если ты жив, ты умрешь; тебе будет больно. Есть, конечно, безопасность, безопасность бытия, которой никто не может вас лишить. Но мы хотим обезопасить себя. Я думаю, что люди обычно понимают, что если вы живы, вы не в безопасности, но затем они делают из этого вывод: «Ну, тогда, может быть, если я буду менее живым, я буду в большей безопасности». Итак, вы видите, как люди компрометируют себя, уменьшают себя, связывают свою живость предостерегающими внутренними барьерами. Они уменьшают не только свой жизненный опыт, но и свою способность вступать в обмен дарами с окружающим миром.

Макки: В своей книге Радикальная целостность вы говорите об ограниченности наших пяти чувств: «большой пятерки», как вы их называете. Мы знаем, что это за пять чувств, но как мы ограничены ими и каких чувств нам не хватает?

Пастух: Пять чувств являются культурной конструкцией, и как модель понимания они просто ухудшают наш опыт воплощения. Нам кажется очевидным, что у нас есть пять органов чувств, но если вы посмотрите на другие культуры, то обнаружите, что у некоторых совершенно другой сенсорный аппарат. Например, у анло-эве в Африке нет даже слова для обозначения чувств, как у нас. У них есть термин «сеселеламе». Сеселеламе буквально переводится как «чувствовать-чувствовать-плотью-внутри».

В своей книге Культура и чувства Кэтрин Линн Гертс перечисляет примерно девять чувств, которые распознают Анло-Эве. Например, баланс является их основным чувством. И вы можете подумать: «Ну, это странно», потому что в английском языке мы говорим о «чувстве» баланса. На самом деле у нас есть орган чувств во внутреннем ухе, отвечающий за равновесие. Почему бы нам не включить его как смысл? Ответ на этот вопрос становится ясным, если вы посмотрите на то, что общего у большой пятерки: все они обозначают границу, которая отделяет нас от мира.

Например, свет пересекает границы «я», попадает на сетчатку и отправляется в мозг для интерпретации. Обоняние, вкус, слух — все они соответствуют одной и той же модели: стимул из внешнего мира пересекает границу «я» и достигает рецептора. Таким образом, все чувства, которые мы подтверждаем, поддерживают идею о том, что мы отделены от мира, независимы от него — заключены в пределах границ, которые помогают нам чувствовать себя в безопасности. Таким образом, то, как мы представляем и переживаем наши чувства, на самом деле отделяет нас от мира.

Весы не соответствуют этой модели. Земное притяжение — это не стимул, пересекающий границу, — это ощущаемые отношения, в которых вы находитесь с момента своего зачатия. Мы совершенно проницаемы для него. Но наша культура глубоко предана фантазиям об отделении, независимости и контроле. Поэтому мы не учитываем баланс как чувство.

Макки: Вы сказали, что наша модель чувств ухудшает воплощение. Можете ли вы это прояснить?

Пастух: Наша модель учит нас смотреть на мир изнутри нашей головы, как будто это кино, или мы смотрим на него через лобовое стекло. Это «там». У анло-эве совсем другие отношения с миром. Антропологи описывают их как обладающих «радикальной неопределенностью личности». Для нас это может звучать как состояние безумия. Но они проницаемы для мира — они видят картины мира «там», но ощущают эти картины «здесь», в пространстве тела. Точно так же они ощущают звуки мира в пространстве тела. У них есть слово, например, означающее «слышать ухом», но они различают это и реальный слух .

Когда я чувствую себя наиболее глубоко воплощенным, мое тело ощущается как резонатор, как колокол, звонящий в настоящее как единое целое. Я чувствую каждое изображение и звук, каждое течение мира, прорезающее пространство моего существа. Он живет там и резонирует там. Если вы перекроете это пространство напряжением, настоящее останется «там снаружи», а вы «здесь», отдельно от него. И это опыт, поддерживаемый нашей моделью чувств. Вместо того, чтобы чувствовать-чувствовать-плотью-внутри, нас учили думать-думать-мыслью-внутри.

Макки: Странно думать, что человеческий разум не одинаков для всего человечества. Что опыт видения, например, может быть разным для разных культур.

Пастух: Радикально так. Другим примером этого является речь, которую анло-эве считают чувством, подобным слуху или зрению. И это звучит для нас бессмысленно. Когда вы говорите, вы доносите свои идеи до другого человека. А чувство идет другим путем — оно получает информацию извне. Так как же речь может быть смыслом? Но наша модель ошибочна.

Когда вы начинаете говорить, вы обычно не знаете, каким будет последнее слово вашего предложения. Слова, которые вы произносите, указывают вам путь в реальном времени, как будто каждое из них является ступенькой, ведущей к следующему. Говорение — это средство открытия. Ваши слова помогают вам двигаться вперед точно так же, как прикосновение руки может помочь вам найти дорогу в темной комнате. Когда вы представляете, что говорение является исключительно средством доставки, как это делает наша культура, ваше внимание во время разговора будет сосредоточено на представлении ваших идей, а не на чувствах и открытиях. И это выводит вас из настоящего в то, что я называю «режимом презентации».

McKee: Вы выполняете несколько интересных упражнений по этому поводу на своих семинарах. Я думаю об упражнении зеркального отражения, когда один человек стоит лицом к вам в позе выпада, и вы предлагаете ему прочитать текст, который он знает наизусть. Глубокий выпад вызывает у человека стресс, и вы предлагаете ему использовать этот стресс, чтобы выйти из режима презентации. Людям было нелегко, но все справились. И как это звучало! Когда они, наконец, освободились от представления, это было похоже на совершенно другого зверя: и на самого человека, и на слова, которые они оживляли. Слова были совершенно другого качества.

Пастух:   Да, все меняется, когда наше мышление и существо объединяются. И в этом цель этого упражнения — помочь людям ощутить это единство. Когда кто-то начинает это упражнение, энергия его речи имеет тенденцию быть защищенной или отключенной от энергии его тела. Разум в голове точно знает, что означают слова и как их передать, и ему ничего не нужно от разума тела. Вот как мы учимся говорить в нашей культуре — в режиме презентации. Для большинства из нас это почти чуждый опыт — оставаться полностью присутствующим, когда вы говорите, так, чтобы все ваше существо было слышно в каждом слове.

Уроки режима презентации начинаются очень рано в нашей жизни. Когда мы всего лишь младенцы, нам так или иначе сообщают, что все наше существо неприемлемо. Мы слишком шумные, слишком суетливые, слишком грязные. Нет ничего, чего очень маленькие дети жаждут больше, чем быть увиденными, быть безоговорочно принятыми, быть любимыми. Это та самая пища, которая вызывает их к жизни, и поэтому они учатся представлять себя таким образом, чтобы получить одобрение. Они переходят от целостности к наблюдению, скрывая одни части себя и выдвигая на передний план другие.

И, чтобы было ясно, цель режима презентации — манипулировать определенной реакцией человека, с которым вы разговариваете. Вы надеетесь, что они согласятся с тем, что вы говорите, вы надеетесь, что вы, возможно, им понравитесь. Может быть, вы уверяете их, что вы хороший человек. Все это подтекст. Но что очевидно, так это то, как режим презентации фокусирует наше внимание на доставке и жертвует нашей целостностью.

Итак, в этом упражнении с отражением участник находится в положении выпада, как вы сказали, и я стою перед ним, делая то же самое. Чем дольше мы удерживаем это положение, тем сильнее напрягаются ноги. Когда эта энергия нарастает, она противостоит привычкам, которые не позволяют ей вмешиваться в наше мышление. В какой-то момент контейнер выходит из строя, слова выходят из предопределенной ритмичности и контроля, растворяются в энергии сиюминутной жизни и возрождаются заново.

Макки: Помню, вы сказали одному из участников упражнения: «Энергия, которую вы там нашли, — это сила, которая всегда доступна вам».

Пастух: Это была женщина. Как и большинство из нас, она начала в режиме презентации — бессознательно используя свое лицо, чтобы помочь мне понять ее слова. Я помню ее оживленные брови, тянущиеся к утверждению. Я сказал, и это было очень странное указание: «Позвольте вашему лицу наклониться назад в тело, и пусть оно проплывет сквозь тело и остановится на тазовой чаше так, чтобы у вас не было другого лица, кроме этого» — потому что в режиме презентации лицо имеет тенденцию оставаться в одиночестве, оторванным от бытия. Я мог видеть, как она продвигается через то, что я предложил, и что-то в ней дрожало, когда это происходило, сдаваясь жизни, которая была там. То, что пробудилось в ней, было привилегией быть свидетелем.

Макки: Среди тех, кто это сделал, были женщины, а один мужчина. В общем, я заметил, что мужчина, когда он добрался до этой внутренней силы, он нашел там настоящую нежность; настоящая мягкость. Напротив, женщины, казалось, нашли в себе силы и огонь. Я принял к сведению, что в нынешнем климате, в котором мы находимся, необходимо и то, и другое.

Пастух: Да.

Макки: Человеку действительно пришлось немного «отключить огонь». У него была речь и потенция как часть его позы.

Пастух: Представляю, да. Упражнение помогает людям отказаться от позы и принять жизнь такой, какая она есть. Это очень стереотипно, но женщин учат быть хорошими, а мужчин учат быть сильными, что бы это ни было. У меня были женщины, которые с благодарностью говорили мне, что они открыли свой голос в этом упражнении так, как никогда раньше. Как только кто-то прошел через что-то подобное, как только эта дверь была открыта, это уже никогда не будет прежним.

Макки: Интересно, действительно ли люди, которых считают «красноречивыми», больше всего позволяют словам исходить из всего их тела? Может быть, красноречие заключается не столько в выборе правильных слов, сколько в воплощении.

Пастух: Я думаю, что мы в первую очередь слышим в действительно привлекательном выступающем, так это их присутствие. Менее привлекательные ораторы берут на себя обязательство, сознательное или нет, «звучать хорошо» или «звучать интересно», а это требует контроля сверху вниз, что несовместимо с присутствием.

Макки: Я хотел бы спросить вас о четырех измерениях — «четырех избранных», как вы их называете, — и о том, как ограничение этих измерений ограничивает нас. Каких измерений нам не хватает?

Пастырь: Четыре измерения — это три измерения пространства и одно времени, которые Эйнштейн внес в лоно. Каждое из этих измерений позволяет нам указать расстояние между вещами. Я в двух футах от тебя, это было три дня назад. Мы рассматривали их как основу, которая обещает содержать реальность, но реальность продолжает утекать из нее, потому что есть другое измерение, в котором все постоянно находится в контакте со всем остальным. В самом прямом смысле, даже когда между вещами есть пространство, между ними также нет пространства. Запутанность — одно из проявлений того, что две частицы, находящиеся на расстоянии световых лет друг от друга, могут мгновенно воздействовать друг на друга. Но у каждого есть и примеры из жизни подобного — может быть, интуитивное предчувствие. Такое знание, которое Роберт Вольф испытал со снгой. Вид знания, с помощью которого наши предки настраивались на свой мир, чтобы выжить.

Фотограф National Geographic Лорен Макинтайр ввела термин континуум пространства/времени/мысли, чтобы назвать это недостающее измерение. Это было то, что он испытал лично. Он был на миссии в бассейне Амазонки, чтобы сфотографировать неуловимого народа Майоруна. Их называют «людьми-кошками», потому что они прокалывают щеки и вставляют усы, чтобы напоминать кошек. Его высадил самолет, и он разбил лагерь на ночь. На следующее утро, когда он собирал свои вещи, он поднял голову и увидел на берегу реки четырех соплеменников Майоруна. Это была невероятная удача. Он был так взволнован, что начал их фотографировать и последовал за ними в джунгли. Глубоко в джунгли. Через несколько часов, далеко за любой точкой, где он мог найти дорогу назад, они прибыли в свою деревню. Там никто не говорил ни по-английски, ни по-португальски, ни на каком-либо другом языке, который знал Макинтайр. Он застрял в примитивном поселении, и ему больше некуда было идти. Некоторые из племени возмущались его присутствием, и в какой-то момент его чуть не убили. После этого, сидя в деревне, он услышал, как старейшина молча сказал ему: «Некоторые из нас — друзья». С этого момента он и старец продолжали обмениваться мыслями без помощи речи. Я имею в виду, даже не зная чужого языка. Позже он узнал, что Майоруна называл это безмолвное общение мыслями «древним способом говорить».

Точно так же некоторые австралийские аборигены используют дымовые сигналы — не для отправки кодовых сообщений, а для того, чтобы сказать кому-то, возможно, находящемуся на расстоянии 20 миль: «Нам нужно поговорить». Человек, видящий дым, садился, а человек у костра садился, и они общались. Измерение, которое объединяет их таким образом, так же реально, как гравитация. И мы отказываемся признать его реальным по той же причине, по которой мы не принимаем равновесие — нашу чувствительность к гравитации — как реальное чувство: это пятое измерение помещает нас в поле чувственных отношений — и это нарушает основное требование нашей культуры. которая настаивает на том, чтобы каждого из нас держали в отдельной, личной границе, защищенной от целостности.

Макки: Несмотря на все наши цивилизованные достижения, вы должны задаться вопросом, что мы потеряли.

Пастух: Наш подход «сверху вниз» застал нас врасплох. Если тело — это колокол, резонирующий с окружающим миром, то это как если бы мы набили колокол ватными тампонами, которые заглушают его звон. Настоящее шепчет нам: «Иди и играй, иди и рискни», чем бы оно ни было. Но мы не замечаем. Мы не чувствуем настоящее таким образом. Мы не чувствуем его присутствия . Мы чувствуем это как набор вещей. А что касается отказа от нашего самосознания и того, чтобы наши отношения с настоящим были первичными, а не отношениями с самим собой, — такого рода партнерство почти недоступно для нас как культуры.

Путь к воплощению, если мы его выбираем, означает найти эти ватные шарики в теле — те барьеры, которые притупляют нас к миру — и отпустить их, отпустить и интегрировать их, чтобы мы могли снова резонировать с настоящим и найти там руководство. Если вы не чувствуете этого руководства, все, что вы можете сделать, это действовать в одиночку; все, что вы можете сделать, это вести себя. И каким бы умным ни был ваш рациональный ум в надзоре за вами, он будет крайне неадекватным для задачи оценки мира и нахождения в нем пути в благодатном состоянии.

Макки: Я слышал, как вы сказали на семинаре: «Присутствие — это не то, чего можно достичь. Это не статичное изображение». Это немного бросило мне вызов, потому что я думаю, что пытался найти присутствие, как будто когда я его получаю, это какое-то качество, которое у меня есть. Вы просите думать об этом по-другому.

Пастух: Наше чувство независимости побуждает нас верить в то, что можно достичь присутствия и обладать им. Мы думаем о целостности таким же образом: «Будь целым телом, разумом и духом», как говорится, как будто твоя целостность не зависит от целого, которому ты органично принадлежишь, а скорее является качеством, в которое ты организуешь себя. самим собой. Точно так же мы верим, что самопознание — это то, чего мы достигаем, когда проникаем глубоко внутрь себя и открываем там нашу истину. Ничто из этого не кажется мне приемлемым.

Мы узнаем, кто мы есть, вступая в осязаемые отношения с окружающим миром. Вы можете войти в прочувствованную связь с листом, падающим с дерева, с ребенком, играющим мелом на тротуаре, с мелодией музыки. Когда вы вступаете в прочувствованные отношения с каждым из них, , кто вы есть , освещается особым образом. Чем глубже вы входите в чувственные отношения с миром, тем глубже вы открываете, кто вы есть — не как фиксированная, известная сущность, а как отзывчивое присутствие, освещенное миром.

Точно так же мы думаем о присутствии как о качестве, а не как об отношении. Мы говорим о важности «присутствия» — как будто это статичное качество. Опять же, я не верю, что присутствие может быть получено, кроме как через отношения. Нужен предлог. Так что я могу присутствовать с 90 513 по 90 514, мой друг, или с 90 513 по 90 514 звуки окружающего меня мира, или с 90 513 по 90 514 момент как ощущаемое целое. Присутствие даровано мне миром. Чем более я восприимчив к миру, тем больше я присутствую. И я очень конкретно чувствую эту восприимчивость в своем теле, как простор, который дает место миру жить во мне и через меня. Именно в сфере чувства-чувства-плоти-внутри я и мир встречаются как одно целое.

Макки: Это почти как присутствие, тогда это не конец, а на самом деле только начало, потому что если вы действительно присутствуете и находитесь в отношениях с моментом — с человеком рядом с вами, с деревом, мимо которого вы прошли — кто знает что вы узнаете о себе, каким будет ваше путешествие с этим. Я думаю, что это даже не начинается, пока не начинается присутствие.

Пастух: Точно. Таким образом, самое личное, самое важное путешествие, которое каждый из нас совершает, — это путешествие сдачи, которое открывает нас для получения дара присутствия от окружающего нас мира. И, как вы говорите, кто знает, как мир коснется вас, когда вы позволите ему пройти через вас и жить внутри вас? Если вы знаете, как это произойдет, значит, вы держитесь за представление о том, кем вы себя считаете. Перед нами стоит выбор или/или: ты можешь быть тем, кем ты себя знаешь, или ты можешь присутствовать. Не оба.

Макки: Кажется, так легко успокоиться. Мол, я достаточно вырос. Теперь мне более комфортно в моей коже. Мне действительно нужно продолжать растягиваться? Кажется, бдительность является ключевым фактором.

Пастух: Да, и самая осознанная часть этой бдительности связана с капитуляцией. Вы не можете достичь присутствия, вы не можете достичь целостности — вы неизбежно цельны, так как же вы можете достичь этого? Таким образом, целостность отличается от других идеалов, которыми мы могли бы жить, таких как сострадание, честность, душевный покой или благодарность, потому что мы может достичь тех. Вы знаете, что такое сострадание, вы знаете, как оно выглядит, и вы можете проявить сострадание в той или иной ситуации. Но этот выбор рискует поставить вас в раздвоенное состояние — одна часть вас знает, что должно произойти, и берет на себя ответственность за другие части вас, чтобы это произошло.

Целостность бывает разной. Это неизбежная природа нашей реальности. Нечего добиваться. Все, что вы можете сделать, это сдаться ему. И, как вы говорите, кто знает, куда это может вас завести? Сдача реальности настоящего — это сдача самой новизне. Однако я заметил одну вещь: когда я отдаюсь целостности, я могу быть не чем иным, как сострадательным; у меня мир на сердце; Я живу благодарностью. Все остальные идеалы встают на свои места естественным образом. И, конечно же, необходима бдительность, потому что капитуляция никогда не заканчивается. Целостность — это не пункт назначения, к которому вы прибываете. Вы не проснетесь однажды и не скажете: «Наконец-то я здоров! Что дальше в моей повестке дня?» Это непрерывный физический процесс уничтожения — высвобождения теней пренебрежения в теле, разделений, ватных шариков. Обосноваться в месте, где вы можете освободить место для настоящего и резонировать с ним без каких-либо ожиданий.

Но есть так много способов замыкания и разъединения! Вся наша жизнь формируется перетягиванием каната между двумя конкурирующими желаниями внутри нас: желанием помнить и желанием забыть. Желание помнить — более трудный путь, но это то, чего мы действительно жаждем. Я думаю, что мы стремимся соединиться с реальностью и вырасти в наших дарах. Это то, что питает нашу жизнь. Наша забывчивость может ощущаться как плащ пренебрежения, который падает на наши тела и начинает чувствовать себя комфортно, вовлекая нас в ощущение притупленной, изолированной привилегии.

Макки: Кажется, что большая часть вашей работы заключается в том, чтобы на физическом уровне попасть в то пространство памяти, которое находится в тазовой чаше. Мне интересно, почему вы так много внимания уделяете этой части тела.

Пастух: Причина скорее экспериментальная, чем научная. Большая часть нашей культуры хочет формировать опыт в соответствии с нашими представлениями о том, каким он должен быть. Я склонен идти другим путем. Я чту этот опыт, а потом попытаюсь его осмыслить.

Когда я был подростком, я изучал классический японский театр. Именно там я впервые ощутил силу тазовой чаши. Японская культура говорит о Hara , что буквально переводится как «живот». Они почитают живот как область безупречного разума и как источник их глубочайшей истины. Когда опытный актер исполняет Noh , каждое движение руки согласуется с этим разумом, каждый поворот головы инициируется там, актер видит оттуда — и эффект необыкновенный.

Я часами смотрел театр Но. И это проникло в мое существо. Я испытал во мне движение разума, связанного с целостностью, вступающего в чувственные отношения и способного интегрировать что угодно . Мне потребовались годы, чтобы научиться доверять ему, понимать его и расти в нем. Но жизнь в соответствии с ним так отличается от занятий, которыми мы занимаемся, когда живем в своей голове: схватывание, анализ, схема, рассказ, планирование, перефразирование и догадки. Мы можем отчаиваться из-за нашей фрагментарной жизни и тосковать по качествам изящества, гармонии и присутствия, которые принадлежат целостности. Но мы стремимся достичь целостности с помощью интеллекта, который специализируется на перспективе и анализе.

Перспектива требует разделения — своего рода расстояния. Анализ требует разделения целого на составные части. Эти качества, какими бы чудесными они ни были, неспособны настроиться на целостность. Сдача, которой требует присутствие, цельность, — это физический опыт: ваше тело смягчается, и ваш центр сознания опускается до тех пор, пока не останавливается на тазовом дне, а затем расширяется в мир — так же, как капля воды, падающая на тихий пруд инициирует расширяющиеся концентрические круги, идущие к самому дальнему берегу.

Макки: И кажется, что в тот момент, когда вы чувствуете целостность тазовой чаши, вы также присоединяетесь к ней.

Пастух: Это мой опыт. И все же эта область тазовой чаши была брошена в позор и пренебрежение нашей культурой. Я нахожу более чем простым совпадением то, что наше отвращение к этому царству — которое я воспринимаю как женское царство моего сознания — отражается в нашем культурном пренебрежении женщинами. Тысячи лет назад люди в Европе переживали свое мышление в тазовой чаше, и их культуры были собраны вокруг матери. Когда люди перешли от охоты и собирательства к земледелию, этот центр сознания начал подниматься через тело к голове, и их верность стала перемещаться с матери на отца, с земли на небо и с богини на бога. Бог. Сегодня мы так далеко ушли от этого заземленного разума в тазовой чаше, что с трудом даже осознаем его. Что касается опыта осознания мира из тазовая чаша — ну, это кажется нам действительно чуждым. Даже невозможно. Но это обычное дело среди других культур.

Макки: «Осознавать» тазовую чашу — это все тот же подход, ориентированный на мозг, очень похожий на «Что говорит твоя интуиция?» или «Что говорит твое сердце?» Это, по сути, вопрос мозгу: «Подожди секунду. Иди загляни в эти другие места. Получите информацию, а затем отчитайтесь». В отличие от «осведомленности из» этих других мест, которые на самом деле вообще не связаны с головой, если честно.

Пастух: Они, конечно, не полагаются на интеллект главы. Интеллект в голове действует методом исключения. Он воспринимает посредством исключения, классифицирует посредством исключения, различает посредством исключения, систематизирует посредством исключения. Но разум в тазовой чаше всеобъемлющий. Когда ваше осознание спускается в тазовую чашу, останавливается там и настраивается на мир, оно ничего не исключает, даже мышление головы.

Макки: Похоже, вы не обязательно пытаетесь аргументировать превосходство тазовой чаши. Вы просто говорите, что наш интеллект находится во всем нашем теле.

Пастух: Да, и… Существует определенная география интеллекта тела. Например, я чувствую тазовое дно как основу своего существа. Когда я позволяю центру своего сознания оставаться там, происходит фазовый сдвиг в моей чувствительности к окружающему миру, как будто он растворяется в целостности. В центре тазового дна находится промежность — место спокойного, звучащего знания. Даже посреди повышенной активности я нахожу неподвижность этого центра нетронутой — настраиваюсь без усилий, без разделения, без ожидания. Он становится гравитационным центром моего существа и моего мышления.

Итак, да разуму сердца, да разуму лопатки, мизинца — но основа моего существа — тазовое дно. Когда я возвращаюсь к нему, я прихожу домой к себе. В нем есть твердость и ощущение плавной возможности. Это немного похоже на тот зеленый слой жизни на поверхности Земли, который богат плодородием. Может показаться, что это сравнение не учитывает ноги, но я воспринимаю их как корни своего существа. Они соединяются с землей и отражают ее присутствие. Расширяя метафору, можно сказать, что область тела над тазовой чашей подобна небу. Это может показаться немного туманным. Может показаться, что по нему движутся грозовые тучи. В вашей голове может быть даже электрическая буря. Или все это царство может ощущаться как ясное голубое небо. Когда я ощущаю незапятнанный простор ясного голубого неба внутри себя, именно тогда я наиболее ясно настраиваюсь на настоящее и наиболее изящно тронута им.

Макки: Вы не большой поклонник фразы «поднимите свое сознание», и мне интересно, почему бы и нет.

Пастух: Когда вы обращаетесь к культуре, которой внушили жить в их головах, и вы говорите им: «Идите выше, идите выше» — я имею в виду, насколько более оторванными от земли мы могли бы быть ? Насколько полно вы хотите покинуть тело? Хотите сбежать от всего вместе?

Я ничего не имею против приветствовать энергию неба, но, черт возьми, лучше уравновесить ее, поставив ноги на землю. Мы решительно становимся все более и более абстрактными в наших ценностях, в наших способах бытия, в наших способах общения, в нашем опыте самости. Я имею в виду, что наши отношения с мобильным телефоном прямо-таки пуповинные, щекочущие абстракции головы и сдвигающие наше осознание тела и настоящего в мрачное пренебрежение. Так что я бы сказал, опусти свое сознание! Я думаю, что наше желание превзойти подвергает опасности не только нас самих, но и землю вокруг нас.

Макки: Это может быть наклейка на бампер: Опусти сознание! [смех]

Я вижу некоторые интересные параллели между вашей работой и этим итальянским ученым по имени Моника Гальяно, с которым я работал. Она ученый-растениевод, и с помощью различных экспериментов доказала, что растения обладают способностью учиться и запоминать. Она в основном доказала, что у них павловская реакция на раздражители. Ее наука в экспериментах незыблема. В ней нет ничего неясного, но ее утверждения об интеллекте растений до недавнего времени в значительной степени отвергались, потому что у растений нет мозга или нейронов, и как они могут быть разумными? Она отвечает: «О, я не знаю, почему и как они. Я просто знаю, что они есть. Может быть, вместо того, чтобы бороться с тем, что я обнаружил, люди могли бы что-то взять, с точки зрения того, как мог бы выглядеть наш собственный интеллект. Возможно, наш разум больше похож на разум растений, более рассеянный и загадочный, чем обитающий в одном конкретном месте». Поскольку вы говорили о мудрости в теле, я действительно очень увлечен этой идеей, что, возможно, именно к этому мы и движемся, надеюсь, действительно начинаем признавать, что наш разум больше похож на растения. Это немного натянуто, но я вижу, что это связано.

Пастух: Это кажется натянутым из-за того, как мы воспринимаем наш интеллект. Но когда мое мышление и бытие воссоединяются, каждая мысль резонирует как чувство во всем моем существе, и я узнаю каждое чувство в своем теле как форму мысли. Единство моего разума ощущается как безграничное поле. Весь мой жизненный опыт противоречит нашему определению интеллекта как абстрактного мышления. И не случайно именно это определение было создано разумом в голове, который специализируется на абстрактных рассуждениях. Это несколько лестная и корыстная точка зрения! [смех]

Макки: Мы распространили понятие интеллекта на животных, но не на растения.

Пастух: Еще нет, и я полностью согласен с предположением Гальяно, что мы также неправильно понимаем природу нашего собственного интеллекта. Абстрактные рассуждения являются частью этого, но я думаю, что это всего лишь одна длина волны в огромном спектре. Нам нужно более точное определение. На мой взгляд, основой нашего интеллекта является чувствительность. У вас может быть чувствительность к детским слезам, к запаху роз, к юридическим спорам, к пению птиц — чувствительности бесчисленное множество, и каждая из них является формой интеллекта. Но чувствительность по своей природе реактивна. Если бы сетчатка не реагировала на свет, она бы не видела. И эта реактивность должна быть обоснована, чтобы стать когерентной. И заземление включает в себя тело. Тогда я бы сказал, что мы могли бы более точно охарактеризовать наш интеллект как обоснованную чувствительность.

Это определение проливает нелестный свет на нашу государственную систему образования. Они, безусловно, способствуют абстрактному мышлению, но они напрямую нарушают чувствительность ребенка и имеют институциональную предвзятость, которая подрывает чувство заземленности ребенка. Если интеллект — это обоснованная чувствительность, то школы явно губительны для него.

Макки: А как насчет вопроса, который поднимает исследование Гальяно, является ли интеллект локальным явлением или чем-то более рассеянным?

Пастух: Есть обширные доказательства, указывающие на что-то более расплывчатое. В своей книге «Скрытая жизнь деревьев, » Питер Волллебен предлагает удивительные описания того, как деревья общаются друг с другом и принимают коллективные решения. Меня очень поразил один пример: буковый лес может принять решение не выращивать орехи в течение года, потому что животные, питающиеся ими, стали слишком многочисленными и не оставляют на земле достаточного количества орехов, чтобы стать новыми деревьями. Лес может даже продлить это решение на следующий год. Животных, которым меньше еды, становится меньше, и в конце концов лес решит, что пора снова делать орехи. Лес в массовом порядке учения разведки.

Слизевики являются еще одним примером. Слизевики — то, что вы можете встретить в лесу — это не организм; это тысячи отдельных амеб, которые собираются в видимый комок. Но исследования показали, что комок действует с поразительным интеллектом: он способен проходить лабиринты, выбирать из ассортимента наиболее питательную пищу и даже измерять время. Вы можете препарировать и тщательно изучать отдельную амебу сколько душе угодно, но вы никогда не найдете в ней локального источника этого интеллекта.

Муравьи-жнецы представляют еще одну головоломку. Дебора Гордон изучала их десятилетиями, и ее исследование полностью перевернуло наше традиционное представление о том, как устроена колония. Оказывается, колония совершенно неуправляема — ни один муравей, даже королева, никогда не отдает приказ другому муравью. Гордон открыл несколько простых правил, управляющих поведением муравьев, но помимо этих правил происходит нечто большее. Например, что-то может изменить эти правила с течением времени, что-то меняет поведение колонии по мере ее старения, даже если муравьи в старой колонии генетически идентичны муравьям в молодой. Она описывает один случай, который выходит далеко за рамки простых правил. Она наблюдала за колонией незадолго до начала сезона дождей, и некоторые муравьи начали строить небольшую башенку вокруг входа в колонию. Когда пошли дожди, башня выдержала и колонию не затопило. Так вот, этих муравьев не было в живых в прошлом году, когда шел дождь: откуда они знали, как построить башню? Они не сделали, индивидуально. Они даже не «знали», что такое турель. А как отбирали из колонии тех строителей турелей? Если бы все муравьи собрались, чтобы построить его, это был бы хаос; и если бы не пришло достаточно, это не было бы завершено.

Макки: Кажется, что выражаемый разум не просто рассеян — он может быть даже не материален.

Пастух: Мы хотим найти источник интеллекта в материальном взаимодействии, но в этих случаях это невозможно сделать. Он не находится в материальных частях. Он не возникает как аддитивное качество — небольшие индивидуальные умственные способности складываются в более крупный общий интеллект. Интеллект — эмерджентное явление. Оно возникает из гармонии органического единства. Неизменно. И это единство может иметь место в любом масштабе: клетка, слизевик, муравей, человек или лес. Или даже планета. И подобно русским куклам, каждый разум управляется более крупным разумом, в который он встроен.

Как только мы осознаем это, мы начинаем понимать последствия для нас, например, муравья, который не знает, что направляет его строить башню, объективно не осознает источник этого руководства каким-либо образом. , но следует ему безошибочно — и в результате как раз оказывается в гармонии с силами окружающего мира. Итак, если муравьиная колония может настроиться на зарождающийся разум, то, конечно же, на добродетель сможет и человек.

Но, я думаю, только в том случае, если мы восстановим нашу заземленную чувствительность, качество, которое мыслит рука об руку с миром. Мы пришли к отрицанию этого партнерства, уверенные в том, что мы самая умная культура, которая когда-либо существовала. И мы правы — но мы разучились жить разумно.

Макки: Ум не нуждается в теле, а разум нужен.

Пастух: Интеллект тела настраивается. На клеточном уровне он знает, что принадлежит миру. Он чувствует всю реальность в своей плоти. Было подсчитано, что тело знает в миллиард раз больше информации, чем сознательный разум. Миллиард раз! С одной стороны, вся эта информация скрыта от нас — мы не можем знать ее сознательно. Это предсознательное или бессознательное. Но с другой стороны, все это должно ощущаться конкретно и глубоко, резонируя с настоящим. Мы не можем жить разумно, если мы отключимся от этого.

McKee: Кажется, в западной культуре все больше внимания уделяется тому, как мы храним и обрабатываем травму в своем теле. Вы воодушевлены этим? Вы можете отнести это к чему-либо? Кажется, грамотность развивается.

Пастух: Я нахожу это обнадеживающим. Я думаю, что травма в первую очередь характеризуется диссоциацией от тела. По этому стандарту вся наша культура травмирована. Так что это огромный шаг для нас, чтобы признать, что тело обладает разумом. Что тело помнит. Что тело различает. Однако иногда я чувствую, что наше пробуждение к разуму тела ограничено тем, как мы хотим, чтобы этот разум был изолирован. Мы не хотим, чтобы он был рассеянным. Мы хотим, чтобы он содержался, чтобы мы могли работать над ним и разобраться. И, конечно, такой фокус может быть полезен. Это необходимое начало, если мы хотим противостоять теням тела. Но пока мы зациклены на себе, мы будем отвечать за его организацию. И тогда возможности для исцеления ограничены. Нет никаких сомнений в том, что освобождение тела от травмы является решающим этапом, но если фокус останется на себе, мы останемся в сознании, что само по себе является раной. Это рана, которая превращает личность в проблему, требующую наблюдения. Между тем, разум тела заключен в более крупную гармонию, к которой оно естественным образом настраивается. Именно в этой настройке мы действительно исцеляемся до целостности. Спортсмены описывают эту настройку как находящуюся в зоне; это то, что увлекает художников в самый разгар их творчества. Но чтобы найти эту настройку, нам нужно отказаться от нашего самоконтроля и отдаться настоящему, быть организованным его бездонной чувствительностью.

Конечно, мы сопротивляемся этому. Кажется, мы не способны найти мир вокруг нас более интересным, чем наша навязчивая самоорганизация. Кажется, мы не можем примирить наши фантазии о том, что такое «я», с тем фактом, что оно неотделимо от всего, что его окружает. Мы хотим верить, что мы отделены. Но все, что существует, есть процесс, участвующий во всех других процессах во вселенной.

Возьмем в качестве примера дерево. Дерево — это не статическая вещь, которая находится в пределах заданных границ. Как и мы, это процесс — меняющийся и меняющийся с каждым мгновением. Как только вы поймете дерево как процесс, вы можете спросить, где проходит граница этого процесса. Конечно, корни являются частью процесса дерева, но вы также должны признать, что влага вокруг этих корней, поддерживающая их жизнь, также является частью этого процесса. Минералы в почве, в которую вросли корни, являются частью этого процесса. Бактерии, грибки и насекомые в этой почве являются частью этого процесса. Как мульча, которая проникает в землю, чтобы питать почву. И дождь, который падает, безусловно, является частью процесса дерева. Итак, горы, вытолкнувшие дождь из облаков, являются частью процесса дерева. И солнце, которое поднимает воду из моря, является частью процесса дерева. И галактика, которая удерживает солнце на месте, является частью процесса дерева. Когда вы ищете границу дерева, вы в конечном итоге ищете его на внешней окраине космоса. То же самое относится и к нам. Вы вполне можете заменить слово «дерево» на «я»9.0003

Макки: Это кажется таким естественным — оглянуться вокруг и увидеть, что все вещи в этой комнате по существу разделены. И чувствовать себя отдельным.

Пастух: Это кажется естественным, потому что мы выросли в культуре, которая неосознанно присоединилась к устремлениям мифологического тирана. Подобно тирану, наша программа контроля разделяет мир. И мы точно так же отделяем себя от мира и чувствуем себя в большей безопасности внутри этих разделений. Но наша мечта о разлуке втягивает нас в непрекращающийся конфликт с реальностью и с природой.

Если вы посмотрите на то, что любит природа, то ясно увидите этот конфликт. Например, природа любит перемены — в природе нет ничего, что не менялось бы. Все находится в движении. А природа любит разнообразие — ей неинтересно делать одно и то же дважды. Он хочет играть и порождать новизну. Он производит бесконечное изобилие различий. И, наконец, природа любит служение — нет ничего рожденного, что не рождено для служения. Дождевой червь роется в темной земле; акула в глубинах океана; улитка, скользящая по ветке, — все в строю. Полет птицы – это акт гармонизации с миром.

Но когда вы жаждете «самостоятельно достигнутой независимости» тирана, вы будете возмущаться переменами, потому что у вас есть повестка дня, а перемены мешают вашим планам или нарушают статус-кво. Разнообразие воспринимается как угроза. Вы боитесь этого, потому что одинаковость и соответствие предсказуемы, а новизна и неизвестность — нет. А обслуживание? Вы служите только себе. Опять же, это звучит совершенно естественно для нас: определите, что принесет пользу лично вам, и сделайте свой выбор соответствующим образом! Если вы добиваетесь личного успеха, что еще имеет значение? Но точно так же, как птица на ветке, в каждый момент нас призывают к служению — и нас призывают к самому богатому, самому приятному опыту нашей жизни, когда мы отвечаем на этот призыв.

Макки: Меня поражает, что если повышенное внимание к соматике и травмам станет просто еще одним направлением движения самопомощи, мы упустим большую картину, которая существует вне нас самих.

Пастух: Думаю, это правда. Большинство инициатив по самопомощи говорят вам: «Идеи, которыми вы живете, ошибочны. Вам нужен истинный набор идей. Переключитесь на это, и все в вашей жизни улучшится». Жизнь в согласии с идеями заманивает нас в ловушку нисходящего, застенчивого способа самоорганизации — подхода, которому мы привыкли доверять. И, конечно же, бывают моменты, когда осознание себя крайне полезно, но наша культура застряла в этом состоянии и выведена из строя им. Он порождает внутренний монолог самоосуждения, исправления, повествования и лести, который заглушает сокровенный шепот мира, который всегда призывает вас к целостности, призывает предложить свои уникальные дары в служении. Болтовня нашего внутреннего монолога также мешает нам стать по-настоящему сознательными в буквальном смысле этого слова. Наше слово сознательное происходит от латинского глагола, означающего «взаимно осознавать». И это корневое значение возвращает нас к вопросу Гальяно: является ли сознание локальным явлением или чем-то более расплывчатым? Что я знаю, так это то, что когда я прихожу во взаимное осознание с настоящим, именно тогда я наиболее ясно чувствую свою собственную реальность.

И я много думал о том, что значит чувствовать реальность, потому что на чем еще будет основываться моя жизнь? И я пришел к пониманию, что мое переживание реальности — это переживание мира, проходящего через меня. Это то, что мир делает все время — свет, проникающий в мои глаза, или испарения лесов, проникающие в мои легкие в виде дыхания и становящиеся частью моих клеток, а затем снова удаляющиеся, чтобы предложить взамен подарок деревьям. Это происходит, когда я откусываю яблоко и пережевываю его, и его мякоть и его сок становятся моей плотью и кровью. Яблоко становится моими ресницами и капиллярами. Это становится моей энергией, когда я бегу по пляжу. И когда яблоко выходит из меня, оно питает яблоню — по крайней мере, до тех пор, пока не были изобретены туалеты.

Мир постоянно становится мной, а я постоянно становлюсь миром, и, проходя через меня, он поддерживает мою реальность. Но мир проходит через меня и менее материальным образом. Я смотрю на дерево и могу либо просто знать его как вещь, либо вступать с ним в ощущать отношения, и в нашем обоюдном осознании ощущать, как его энергия проходит через меня и настраивает меня на себя в совершенно иной форме. путь. То же самое может произойти, когда я встречаюсь с человеком.

Макки: Интересно, как вы подходите к своей работе с эмпирической и телесной точки зрения, а не с чего-то откровенно духовного. Это намеренно?

Пастух: Я лично обогатился, бросил вызов и углубился благодаря целому ряду духовных практик, но да, это осознанный выбор. Это сделано с осознанием того, что любая духовная ссылка мгновенно вызывает целую область предположений. Я думаю, что сущность любой духовной традиции истощается, когда она затвердевает до догмы. Если я присутствую на стебле травы всем своим существом, это духовный опыт. Мне не нужна формальная теология, чтобы объяснить это мне. Мне даже язык не нужен. Я также не хотел бы навязывать кому-то целый список предположений, предлагая им мой духовный опыт.

Я думаю, что природа духовного опыта — это, по сути, опыт очень большого вопроса. Когда я непосредственно сталкиваюсь с миром, я примиряюсь со своим невежеством — мир в своей целостности непознаваем, и я могу чувствовать его в его целостности, только ощущая тайну, которая делает его целым. Когда я это чувствую, у меня возникает ощущение, что я переживаю живой вопрос. Природа не дает ответов. Нигде в природе нельзя найти ни одного ответа. Каждое растение — это вопрос. Каждая ошибка на ветке — это вопрос. Формализованная духовность тяготеет к ответам. Я хочу чувствовать вопросы.

McKee: Врач и мыслитель Габор Мате рассказывает о почти неразрешимой головоломке, с которой сталкивается западный ребенок. Он сказал, с одной стороны, они рождаются с императивом нести свои дары миру. Чтобы воплотить в жизнь цель своей души. С другой стороны, они запрограммированы искать связи со своей биологической семьей, поскольку от этого буквально зависит их выживание. Далее он сказал, что многие семьи, отчасти из-за собственных социальных условий, игнорируют или даже пренебрежительно относятся к дарам ребенка, когда они начинают проявляться. Таким образом, ребенок учится подавлять или игнорировать эти дары, чтобы гарантировать их выживание благодаря привязанности. «Какая потеря, — сказал он. Но он продолжал бросать вызов аудитории: как бы это выглядело, чтобы дать приложение и видят дары людей в нашей жизни? Представьте, если бы это были те, кто бегал по планете прямо сейчас: люди, которым не пришлось жертвовать своими дарами, чтобы выжить. Он издает приглашение: , а не делать то же самое с другими людьми, и не допустить, чтобы это сделали с нами.

Я думаю, вы видели много исцелений на своих семинарах. И вы видели, как это выглядит, когда люди видят и любят эти подарки.

Пастух: Мате такой проницательный мыслитель. Да, нас учат, что дары нашей целостности каким-то образом неприемлемы, но нам нужна привязанность, и это делает необходимым отрицание нашей целостности. Эта личная головоломка усложняется нашей культурой. Мы отчаянно недооцениваем его влияние на нас. Наша культура — любая культура — рассказывает своим членам историю о том, что значит быть человеком. Но это всего лишь история, и если мы примем эту историю реальности за саму реальность, у нас возникнут проблемы.

Наша история говорит нам о том, что быть человеком значит превосходить мир природы. Что ты один. Что ваша голова должна отвечать за ваше существо. Что вы должны переосмыслить свои проблемы. Что ваша основная задача — контролировать свою жизнь и свой мир в меру своих возможностей. Разделения, навязанные этой историей, живут внутри нашей неврологии и запирают наши природные дарования. Ослепляя нас целостностью, история настраивает нас на погоню за фантазиями.